Información a pacientes
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Antecedentes: Gran parte de este material ,proviene del libro "Medicina Tradicional China y Acupuntura, Guía para el Paciente" escrito por Roberto González González y Francisco Lozano Rodríguez, Edición de Autor, México 1992. A quienes se les agradece dicha información.
El grupo Académico de Acupuntura define a la acupuntura de la forma siguiente:
"La acupuntura, una de las especialidades de la Medicina Tradicional China, consiste en la estimulación mediante la punción de determinados puntos o áreas del cuerpo con el propósito de regular la homeostasis interna. Tiene su sustento teórico en la Medicina Tradicional China. Muchos de sus mecanismos de acción se han comprobado a través del método científico. Su cobertura y eficacia terapéutica son amplias y tiene gran empatía con la medicina moderna. Sus grandes ventajas y pocas desventajas, hacen de la acupuntura un procedimiento necesario de ser incorporado al Sistema Nacional de salud".
La Medicina Tradicional China es el resultado del esfuerzo continuo de los trabajadores médicos de China en la lucha constante contra las enfermedades a lo largo de la historia. Es una medicina hecha por el hombre y para el hombre. El inicio y continuación de su evolución son consecuencia de la necesidad de resolver los problemas que aquejan al enfermo. Las actividades médicas se inician desde que el hombre aparece sobre la tierra. Guiado por su instinto de conservación, el hombre creó los rudimentos de la medicina (protomedicina). Los primeros asentamientos humanos se remontan a más de 3000 años antes de nuestra era. En los asentamientos Yang Shao y Long Shan surgieran los inicios de la medicina china, los cuales se afianzaron y estructuraron en los periodos de Primavera y Otoño y Reinos Combatientes entre los siglos VII y II antes de Cristo. Fue en esta época cuando se desarrollaron las bases de la cultura china en general y los elementos filosóficos que dan origen a la concepción del mundo en lo general y a la Medicina Tradicional China en lo particular.
Pensamientos filosóficos como el 道 Dao, las teorías de 阴阳 Yin Yang y de los Cinco Elementos (五 行 wu xing) inspiraron grandes obras filosóficas como el ,易经 Yi Jing (conocido como el libro de las mutaciones) el clásico del Daoísmo (道德经Dao de jing) escrito por Laozi. Confucio desarrolla escuela 儒 Ru fundamento de la vida política de China y otros estados del Oriente. La Medicina Tradicional China se nutre también de todo el bagaje filosófico y cultural de esa época en el proceso de consolidar su sistema teórico, mismo que hasta nuestros días dirige la práctica clínica. Fue entonces cuando se aplicaron al estudio del binomio salud-enfermedad las corrientes filosóficas del yin yang y de los cinco elementos; se desarrollaron la teoría de los canales y colaterales Jing-luo y la de los órganos y vísceras Zang fu; se desarrollaron también las teorías de los factores causantes de enfermedad (divididos en internos, externos y otros) y se estructuró la metodología diagnóstica de la Medicina Tradicional China (véase apartados correspondientes más adelante). En un periodo relativamente corto se originaron y desarrollaron los sistemas de tratamientos más importantes de la Medicina Tradicional China (la acupuntura, la moxibustión, la herbolaria, el masaje, el qi gong) y una gama muy variada de procedimientos terapéuticos. La mayor parte de estos conocimientos fueron plasmados en la obra más importante de la Medicina Tradicional China: “El Primer Canon del Emperador Amarillo” 黄帝内经Huang di Neijing. Esta obra marcó el inicio de un gran desarrollo que perdura hasta nuestros días. A lo largo de más de 2000 años de historia escrita, millones de médicos han contribuido al engrandecimiento de esta medicina. Nombres como Bian Que, Hua Tuo, Zhang Zhongjing, Wang Weiyi, Huang Fumi, Ge Hong, Sun Simiao, Li Shizhen, Zhang Jiebin, son tan familiares para los médicos tradicionales chinos, como son para nosotros en occidente: Hipócrates, Galeno, Vesalio, Paracelso, Pasteur, Koch, Ramón y Cajal, etc. Desde el Neijing hasta la culminación de la última dinastía Qing (1911), se registran más de 50,000 obras médicas, desgraciadamente, muchas de ellas desaparecidas. Zhang Zhongjing (Aprox. 150-219) quien vivió en los últimos años de la dinastía Han del Este, escribió el Tratado de Criopatología y de Enfermedades Varias (伤寒杂病论 shang han za bing lun), considerado como una de las 4 obras más importantes de la medicina china. En este tratado de medicina interna se expone la evolución y el tratamiento de la enfermedad ocasionada por la agresión del frío. Además, ofrece una serie de procedimientos terapéuticos basados en la herbolaria. El autor es considerado como el padre de la medicina china. Sun Simiao (581-682) de la dinastía Tang, escribió dos grandes obras, Fórmulas valiosas para la Vida y Fórmulas protectoras para la vida. Monje que vivió más de 100 años y que dedicó su vida al conocimiento, alquimista y bibliófilo con gran sentido ético, dedicó varios capítulos al estudio de la pediatría y ginecología. El decía que las 10 mil cosas pueden ser consideradas como medicamento, es decir todo puede considerarse como recurso terapéutico. Recomienda que antes de usar medicamentos hay que usar los alimentos como tratamiento. Recomienda el uso combinado de todos los procedimientos terapéuticos. Registra una gran cantidad de puntos denominados extracanal y gran maestría en el uso de las hierbas, por lo que es considerado “el rey de los medicamentos.” De la dinastía Ming destaca Li Shizhen (1518-1593), conocido a nivel mundial por el Compendio de Materia Médica (本草纲目ben cao gang mu). Para escribir esta obra, Li Shizhen consultó más de 800 obras, recorrió un sinnúmero de lugares indagando sobre el valor de las plantas medicinales. En su libro se refiere a 1892 plantas, explicadas en 52 capítulos con más de mil dibujos y 11,000 recetas, de las cuales 8161 son recopiladas y las restantes, modificadas por el propio Li Shizhen. Introdujo 374 nuevas plantas a las citadas en libros anteriores. Documentó 355 productos minerales,, 1094 vegetales y 433 productos del reino animal.
En la actualidad en China hay 30 Institutos de Medicina Tradicional China, 55 escuelas a nivel medio y diversos programas de postgrado, de investigación, de residencia, etc. En1994 había 26 organizaciones que ofrecían programas de maestría donde se formaban más de 3,400 profesionales con grado de maestría. Desde 1983 se estableció el grado de doctorado en mtch en Beijing, Cantón, Shanghai, Nanjing y Chengdu.
A nivel mundial, el sistema terapéutico más difundido es la acupuntura, prácticamente en todos los países ya se conoce la acupuntura y hay profesionales dedicados a la práctica de la misma. En nuestro país la acupuntura tiene algunas décadas de historia, hay varios miles de profesionales dedicados a la práctica. A nivel institucional centros educativos como el Instituto Politécnico Nacional, la Universidad Nacional Autónoma de México, la Universidad Autónoma Metropolitana, La Benemérita Universidad Autónoma de Puebla entre otras, ofrecen educación formal de acupuntura. El 7 de mayo de 2002 se publicó la Norma Oficial para la práctica de la acupuntura.
La Medicina Tradicional China dispone de una serie de pilares teóricos fundamentales, estos: son la teoría del yin yang, la teoría de los cinco elementos, y el concepto unitario del todo. Estos preceptos provienen de planteamientos filosóficos, sin éstos la medicina tradicional china no tiene sustento teórico. Por tanto, quien estudia medicina china debe manejar con destreza estos aspectos.
El contenido principal de la denominada teoría de yin yang se basa en 4 leyes fundamentales:
La ley de los opuestos
La teoría del yin yang en China fue producto de la observación de la naturaleza. La característica dual del universo chino adquiere los nombres 阴 yin y 阳 yang. Esta teoría considera que la evolución de las cosas es el resultado de la interacción de dos fuerzas, tendencias, direcciones, energías que son opuestas entre sí. El cielo y la Tierra, el Sol y la Luna, la noche y el día, hembra y macho, abajo y arriba, adentro y afuera, quietud y movimiento son sólo algunas manifestaciones de esta dualidad intrínseca. El agua es fría, el fuego caliente, el agua tiende a descender mientras que el fuego tiende a subir, así el agua es yin y el fuego es yang. De la misma manera, el día es yang y la noche yin; lo alto yang, lo bajo yin; la materia yin, la energía yang; el elemento pasivo yin, el elemento activo yang. Así, todo puede ser clasificado en yin y en yang. Lo anterior constituye el primer principio básico de la teoría del yin y el yang. En este mismo orden de ideas, la región superior del cuerpo corresponde a yang, la región inferior a yin; la cara ventral o anterior, a yin y la región dorsal a yang; la cara interna de las extremidades, a yin y la cara externa a yang; los órganos son yin y las vísceras, yang. Las enfermedades cuyas manifestaciones son por calor se clasifican como yang y las enfermedades que se manifiestan por frío, por fatiga, son yin. Un pulso rápido, potente, es yang, mientras que un pulso débil, lento, es yin; un tinte facial oscuro, pálido, se considera yin, un tinte facial rojo, brillante, yang; un medicamento caliente se clasifica como yang, un medicamento frío como yin. La teoría del yin y yang es parte inseparable de la Medicina Tradicional China.
La interdependencia del yin y el yang Estas fuerzas no pueden existir la una sin la otra, no se puede definir el frío sin el calor, ni el día sin la noche. Así surge la segunda condición de esta teoría, el yin y el yang dependen el uno del otro.
Interdivisibilidad y relatividad Una cosa, fenómeno, evento, situación u objeto jamás será total y exclusivamente yang o yin. Por ejemplo, el día se considera yang al compararlo con la noche, pero las primeras horas del día son yang en comparación y las horas de descenso del Sol por la tarde siendo aún de día, son yin, así, la mañana es yang dentro de yang y a la tarde, yin dentro de yang.
Intertransformación El yin y el yang no son estáticos en el tiempo y el espacio. El yin se transforma en yang y el yang a su vez evoluciona hacia yin; el día yang se transformar en la helada noche yin. Si la fiebre llega a subir demasiado, puede venir el estado de shock que se manifiesta con hipotermia y otras manifestaciones tipo yin. La evolución del universo depende de las continuas transformaciones de yin a yang y viceversa.
Intercompensabilidad, equilibrio La relación aspirada entre el yin y el yang es el equilibrio. La disminución de uno conduce al exceso del otro y el exceso de uno conduce a la disminución del otro. En ambos casos se habla de la pérdida de la compensabilidad y en medicina eso es causa de la enfermedad. Por ejemplo, en condiciones normales el yin del hígado compensa al yang del hígado, previniendo que éste se fortalezca demasiado. Si el yin del hígado se debilita, se desarrolla un síndrome de hiperactividad y ascenso del yang del hígado.
Como es evidente, la teoría de yin yang es raíz del cuerpo teórico de la MTCh.
(五行wu xing)
Los cinco elementos de esta teoría filosófica son madera (木 mu), fuego (火 huo), tierra (土 tu), metal (金 jin) y agua (水shui). La teoría de los cinco elementos toma prestados los nombres y las características de estos fenómenos naturales y los traslada al universo entero, material y y energético, como herramientas para explicar todo.
Así la madera es el elemento asociado con la primavera, con el despertar de las cosas, con la libertad, la expansión, la mañana, lo que tiende a llenar todo, la infancia, el viento, etc. El fuego es la manifestación del verano, el calor, la exuberancia, la belleza, la unión, el rojo, lo que va hacia arriba, el medio día, la expresión más clara de lo yang, etc. La tierra es la nutrición, la canícula, lo que ocurre después del medio día, los bienes materiales, el oro, la riqueza, lo que sostiene, lo que detiene, etc. El metal es el elemento del otoño, lo que corta, el cielo claro, lo limpio, la claridad, lo que puede ser el fin y principio de las cosas. El agua corresponde con la noche, el invierno, con lo que cae, lo frío, lo que va hacia abajo, el almacén, la expresión más elocuente de lo yin, etc.
La relación entre estos elementos tiene dos ciclos, el generativo (sheng) línea continua y el dominativo (ke) línea discontinua.
Ciclo Generativo La madera (al entrar en combustión) genera el fuego, el fuego (al consumirse) genera la tierra, la tierra (dentro de su seno) genera el metal, el metal (desde su interior genera el agua la cual le da vida a la madera. Línea continua (®)
Ciclo Dominativo La madera domina (penetra, se impone) sobre la tierra, el fuego domina (funde) el metal, la tierra domina (contiene, represa) al agua, el metal domina (corta) a la madera, el agua domina (apaga) el fuego. Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se les denomina “cinco fases evolutivas” o "5 “movimientos”. Esta teoría que surgió independientemente de la medicina al igual que la teoría de yin yang, pronto fue incorporada al estudio de la salud y la enfermedad. Así los órganos y vísceras, los canales y colaterales fueron clasificados también de acuerdo a las cualidades y principios de los cinco elementos. Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento. Así, existen cinco sabores, cinco colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades, cinco cereales, cinco tipos de carne, etc. Aún más, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras). A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta Marte, etc. En la Medicina Tradicional China, para la comprensión de la etiología (el origen de las enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las mismas), del diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico, es imprescindible la comprensión y el dominio de la teoría de los cinco elementos.
Prácticamente cualquier evento cultural del pueblo chino está analizado desde la óptica de los cinco elementos:
* Por el contenido de información que contienen, estos conceptos no se traducirán y onservarán su denominación china, hun corresponde a una serie de acciones equivalentes a la actividad inconsciente, pero también se relaciona con el sueño profundo, etc. Shen es la actividad mental, el substrato del pensamiento. Yi es el pensamiento, la capacidad de generar las ideas. Po es la actividad vegetativa, el automatismo etc. Zhi es la voluntad, la perseverancia, etc.
Teoría de los Canales Colaterales (经络Jing luo) El sistema de canales colaterales Jing-luo se define como el sitio por donde circula la sangre (xue) y la energía (qi). Estructura a manera de red, que funciona intercomunicado cada una de la partes del cuerpo. Comunica el exterior con el interior, la superficie corporal con los órganos y vísceras, la región superior del organismo con la región inferior, etc. Lugar donde a lo largo de su recorrido, están los sitios que se denominan “puntos de Acupuntura”, sobre los cuales actúa el acupunturista. Aunque es un sistema que principalmente se ha relacionado con la Acupuntura, todas las ramas terapéuticas de la Medicina Tradicional China se apoyan en esta estructura.
De acuerdo al sitio por donde circulan, su función y a su profundidad, los canales y colaterales son clasificados en diferentes grupos. Así, se describen doce canales principales, ocho canales extraordinarios, doce canales tendinosos, doce regiones cutáneas o canales cutáneos, 12 canales separantes (divergentes), quince canales colaterales, y los denominados colaterales llamados “nieto”, etc. Dentro de estos canales los más importantes son los doce canales principales, los cuales, de acuerdo al sitio por donde circulan, reciben un nombre y “apellido” relacionados con el órgano víscera con el cual se comunican. Por ejemplo, “el canal Gran yin de la mano pulmón”, que circula hacia la mano, en la región más yin que corresponde a la parte más anterior (el lado por donde corre la arteria radial, terminando en el pulgar), y que se conecta con el órgano pulmón.
Los nombres de los canales principales son:
Es a través de estos canales, y en el orden en que fueron mencionados, que circula la energía nutritiva (o alimenticia hematopoyética) ying qi dos horas en cada uno de los canales, iniciando entre las 3-5 de la mañana con el pulmón y terminando con el hígado de 1-3 de la mañana y después nuevamente entra al canal del pulmón y así sucesiva e indefinidamente. A lo largo de estos doce canales principales y de dos más ( canales ren y du) se localizan los llamados “puntos energéticos de acupuntura”. Además, hay otros puntos energéticos que se ubican fuera de los canales Cada uno de los canales tienen una dirección determinada formando un sistema cerrado de circulación por donde viajan la sangre y energía (qi-xue).
(穴位 Xue wei) Los puntos energéticos, conocidos también como "cavernas energéticas" (气穴 qi xue), desde el punto de vista de la Medicina Tradicional China, son el sitio donde confluye o se concentra la energía que circula a lo largo de los canales. Dado que es la principal "herramienta" de trabajo de la acupuntura, se le denominan como puntos de acupuntura o "acupuntos." Recientemente se ha demostrado que los denominados "acupuntos" son sitios de mayor permeabilidad al paso de la corriente eléctrica. Gracias a esta permeabilidad es posible determinar mejor su ubicación. Dependiendo de su ubicación, se pueden dividir en puntos de los canales, y puntos extracanal. Los primeros son 361 y los segundos son varios cientos también. Los puntos dada su localización dentro de los canales, poseen funciones y acciones terapéuticas específicas, tal como si fueran medicamentos. El acupunturista una vez que determina el principal desequilibrio, selecciona los puntos a usar, la estimulación correspondiente, (acupuntura, moxibustión masaje, láser), tipo de agujas, secuencia de colocación de puntos, tipo de inserción, de técnica, de profundidad de la aguja, tipo de estimulación a seguir, tiempo de permanencia de la aguja, manera de retirarla, medidas que debe seguir el paciente después de la punción, frecuencia de las sesiones, combinaciones con otros procedimientos terapéuticos de la medicina tradicional china o de la medicina occidental, etc.
Teoría de los Órganos y Vísceras (脏腑 Zang fu)
La Medicina Tradicional China desde el punto de vista anatómico y funcional considera la existencia de 5 órganos zang: pulmón, corazón, hígado, bazo y riñón; y 6 vísceras fu: estómago, intestino grueso, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y sanjiao.
A continuación haremos una breve introducción de la función que la Medicina Tradicional China le atribuye a cada uno de estos órganos y vísceras.
A modo de aclaración: Cuando un acupuntor se refiere al hígado, o al corazón u otro órgano o víscera no se está refieriendo al hígado o corazón de la medicina occidental, se refiiere a un concpeto "simbólico" enunciado hace más de 2000 años y no se debe tomar como igual; por eso cuando se dice: el bazo está en deficiencia no significa que el órgano bazo de la medicina occidental esté teniendo problemas para acontrolar la sangre u otro aspecto asociado con el bazo occidental.En caso de duda por favor consulte a su médico acupuntor.
Órganos 脏 Zang
Para esta medicina, los órganos Zang constituyen el núcleo funcional principal de todo el organismo. Prácticamente toda la fisiología y fisiopatología se puede reflejar en los cinco órganos Zang. De cada uno de ellos se explicarán, en forma somera, sus principales funciones. Además, se referirán otros aspectos que generalmente también guardan estrecha relación con la fisiopatología.
Cada órgano, se dice tiene una ventana de apertura al exterior que son los órganos de los sentidos. Esa ventana depende del órgano en cuestión, por ejemplo, los ojos son la ventana al exterior del hígado, la nutrición de ellos depende de la energía del hígado, por eso los ojos pueden reflejar la actividad funcional, buena o mala del hígado.
Dentro de la teoría de los cinco elementos, a cada elemento se le asigna un órgano, un color, un sabor, una estación del año, una energía patógena, una hora del día, una estrella, un punto cardinal, etc. Estos aspectos también serán considerados en este apartado para cada órgano.
1) Pulmón
El pulmón es el órgano que se ubica en la región más alta del cuerpo, toma su
energía del aire y la transforma en energía útil para el cuerpo.
Ventana hacia el exterior: nariz Estación (época de máxima actividad): otoño Hora del día (hora de máxima acción): tarde (el “otoño” del día) Energía patógena: sequedad Color: blanco Punto cardinal: poniente
2) Corazón
El corazón es el emperador de la corte de los órganos. Este Zang es el que se encarga de mover, de impulsar la sangre a través de los vasos sanguíneos. Al dominar la fuerza de la sangre, domina, controla la actividad espiritual, definiéndose al espíritu como la expresión externa de la actividad vital. El alma, el psique de los griegos, para la Medicina Tradicional China, es espíritu.
Ventana hacia el exterior: lengua Estación: verano Hora del día: medio día Energía patógena: calor Color: rojo Punto cardinal: sur
3) Hígado
La concepción que se tiene del hígado dentro de la Medicina Tradicional China es
muy interesante, se le atribuye la función de favorecer la adecuada circulación
de todos los procesos vitales. Se encarga de que la energía fluya,
progrese ininterrumpidamente, que no haya ninguna obstrucción. De esta manera
asegura el continuo paso de la energía hacia todos los demás órganos para que
realicen adecuadamente sus funciones. Si se debilita su función, además de
afectar secundariamente a otros sistemas, se puede producir el “síndrome de
estancamiento de la energía del hígado”, manifestando principalmente por
dolor toracocostal, dolor mamario, tendencia a la depresión y/o irritabilidad,
etc.
Derivado también de esta función, el hígado puede desarrollar una actividad muy particular que se conoce como “función depuradora de emociones”. Esta función permite que el organismo no retenga alguna emoción, buena o mala, durante mucho tiempo. Un disgusto genera una serie de alteraciones fisiológicas del organismo (aumenta frecuencia cardiaca, sube la presión arterial, incrementa la actividad secretoria del aparato digestivo, etc.). Depurar estos sentimientos, es la función del hígado. Definido de otra forma, el hígado es el órgano encargado de proporcionar al organismo “paz interna”.
La función depuradora de emociones del hígado permite que la reacción del organismo sea "normal" ante una emoción fuerte, es decir, evitar daños funcionales, físicos o emocionales. Por ejemplo, una fuerte angustia, un ataque de ira, en condiciones normales, y gracias a la función "depuradora" del hígado, en poco tiempo se controla sin provocar malestar, se olvida y queda en paz. Si la función depuradora estuviera deteriorada, entonces el individuo no se recuperaría del enojo y además podrían surgir otros malestares como dolor de cabeza, dolor abdominal, insomnio, sabor amargo o mal sabor de de boca, etc. Cuando la función depuradora del hígado es deficiente, aun ante situaciones insignificantes, la persona reacciona de forma exagerada. Es entonces cuando nos referimos a que una persona es muy irritable, considerándolo ya como un síntoma de mal funcionamiento. Ahora bien, cuando la persona se encontrara en buenas condiciones generales de salud, si el estímulo, la agresión, la pena, etc., es muy grande o por tiempo prolongado, calificándose como sobreexcitación de las emociones, entonces se desencadena una lesión en algún órgano y, muy probablemente, también se ve afectada la función depuradora de emociones del hígado.
Otra función que se atribuye al hígado es almacenar la sangre. El corazón la impulsa y el hígado la almacena. Se dice que el asiento del espíritu es la sangre, así que el hígado que almacena adecuadamente la sangre, provee al organismo de un asiento fuerte, potente, para el espíritu. A través de su función "almacenadora" de sangre, el hígado nutre los tendones y da fuerza y elasticidad suficiente al cuerpo. Por esto, dentro de la corte de los órganos, al hígado se le ubica como el “jefe militar”.
Ventana hacia el exterior: ojos Estación: primavera Hora del día: mañana Energía patógena: viento Color: verde Punto cardinal: oriente
4) Bazo
El bazo es el órgano que se encuentra en el centro. Una de sus funciones primordiales es la de llevar a cabo la transformación y distribución de los alimentos. Es el que toma los productos de la naturaleza, los alimentos, y los convierte en energía nutritiva, obtiene la energía más útil, más esencial de los mismos, y la ofrece a cada una de las partes del cuerpo.
La energía que se encarga de la formación de la sangre es la energía alimenticia que proviene de la sangre, por esto se dice también que el bazo se encarga de la producción de la sangre.
Otra función del bazo es asegurar que la sangre permanezca dentro de los vasos sanguíneos, evitando así hemorragias y otros trastornos vasculares o de coagulación.
Se le atribuye también la función de mantener a todos los órganos en su sitio, evitando caídas (gastroptosis, nefroptosis, prolapso uterino, etc.). Como órgano del centro, nutre a las cuatro extremidades y a los músculos.
Ventana hacia el exterior: labios Estación: canícula Hora del día: las primeras horas de la tarde Energía patógena: humedad Color: amarillo Punto cardinal: centro
5) Riñón
El riñón es uno órgano importante para la Medicina Tradicional China. Este se localiza en la región más inferior del organismo, es, en consecuencia, el órgano más yin, más materia. Se encarga de almacenar la energía ancestral, energía que nuestros padres nos otorgan en el momento de la gestación, responsable de continuar con los procesos de crecimiento y desarrollo, es la energía encargada de dar el “soplo de la vida”, es la “llama” prendida que impulsa y promueve las funciones del organismo.
El riñón es el almacén de la energía ancestral, es el encargado de preservar la especie ya que la función sexual también depende de este órgano.
Por otra parte, el riñón es el encargado de la producción de la orina y junto con la vejiga tienen la función de expulsarla. El buen funcionamiento de los esfínteres del ano y la uretra, depende directamente del riñón.
La fortaleza de los huesos, así como el lustre y resistencia del pelo, depende de la nutrición que les proporciona el riñón.
Ventana hacia el exterior: oído Estación: invierno Hora del día: noche Energía patógena: frío Color: negro Punto cardinal: norte
Vísceras Fu
Fu: es un término que significa vasija, receptáculo, etc. Se relaciona a yang cuya característica es el movimiento continuo, por ejemplo: el movimiento de los alimentos en el estómago debe ser continuo, no debe haber estancamiento, debe llenarse y vaciarse (a diferencia de los órganos Zang yin que están siempre llenos y almacenando). Cuando el estómago está lleno el intestino debe estar vacío; en el momento en que el estómago se vacía el intestino se llena y así sucesivamente.
1) Estómago
El estómago es el que se ocupa de la recepción y, junto con la acción de bazo, se encarga de la digestión y posteriormente de la transformación y distribución de los alimentos.
2) Intestino delgado
El intestino delgado, también junto con el bazo, participa en la función antes mencionada.
3) Intestino grueso
El intestino grueso se encarga del control de la consistencia de las heces fecales y de su expulsión.
4) Vesícula biliar
La vesícula biliar se dedica al almacenamiento de la bilis y auxilia al hígado en su proceso de depuración. La vesícula biliar es considerada como la víscera del centro que se encarga de la toma de decisiones.
5) Sanjiao
El Sanjiao o el triple calentador (calentador superior, medio e inferior), es el sistema de intercomunicación, también llamado canal del agua, que permite la transmisión de energía y líquidos de arriba hacia abajo y viceversa.
6) Vejiga La vejiga junto con el riñón se ocupa del almacenamiento y excreción de la orina.
El sistema de canales colaterales Jing-luo y la teoría de órganos y vísceras Zang fu son los dos sistemas propios de esta medicina.
Origen y Desarrollo de las Enfermedades (etiología y fisiopatología) según la Medicina Tradicional China
La Medicina Tradicional China elaboró su sistema teórico hace aproximadamente 2000 años y desde entonces ha guiado su práctica clínica con sus propios elementos teóricos. Como es de suponer, hace 2000 años no se conocía el concepto del virus, bacteria u hongo, por mencionar algunos agentes productores de enfermedad biológicos, ni se conocían otros agentes físicos que actualmente sabemos que pueden ser causantes, directos o indirectos, de las enfermedades. Para la Medicina Tradicional China, los agentes etiológicos (agentes causantes de enfermedad) se pueden dividir en tres grupos: agentes externos, agentes internos y otros.
Agentes externos
Los agentes etiológicos externos, también conocidos como las “seis energías patógenas externas” (六邪liu xie), se refieren al frío, viento, calor de verano, humedad, sequedad y fuego. Todas estas energías son cambios climáticos que ocurren en la naturaleza y mantienen su equilibrio. Sin embargo, cuando un cambio brusco en el clima crea alteraciones en el equilibrio del organismo o bien, aunque el cambio climático no sea importante pero los mecanismos de defensa del cuerpo son débiles e incapaces de adecuarse, entonces las energía naturales pueden provocar enfermedades. Sólo cuando las energías naturales provocan enfermedades se denominan “energías patógenas externas”. Es decir, no se puede considerar que la humedad ambiental por sí sola es una energía patógena, es necesario que participe el huésped con deficiencia para que se desarrolle la enfermedad.
Existen fundamentalmente dos tipos de interacciones anormales causantes de enfermedad. La primera cuando suceden cambios grandes, bruscos, violentos, en la calidad de los fenómenos naturales, tomado por sorpresa y en desventaja aun a organismos fuertes y sanos. La segunda, cuando bajo pequeños cambios “normales” (o grandes también) un organismo previamente deficiente por otras enfermedades de origen externo o interno, presenta una interacción anormal y sufre una nueva enfermedad o bien un agravamiento o recaída.
Bajo determinadas circunstancias las alteraciones funcionales internas pueden crear ciertas enfermedades que, por sus características, se asemejan a las producidas por las energías patógenas externas y en esos casos se habla de “humedad interna” o “frío interno” o “calor interno”, etc.
Agentes Internos
De acuerdo a la Medicina Tradicional China, el hombre experimenta diversas emociones. Pero cuando éstas son muy importantes, intensas, entonces pueden ser las causantes de enfermedad. En estos casos hablamos de agentes internos que provocan enfermedad. Estos agentes son: enojo, tristeza, alegría, preocupación, melancolía, temor y pánico, conocidos genéricamente como las Siete Emociones (Qi qing).
En el contexto de la medicina occidental, el funcionamiento correcto de los órganos se expresa a través de la ausencia de síntomas de enfermedad tales como dolor, diarrea, ardor al orinar, tos, sangrados uterinos anormales, taquicardia o arritmia, síntomas que se relacionan directamente con el órgano o sistema afectado, como sería el estómago, la vejiga, el pulmón, el útero, el corazón, etc. Pero cuando nos encontramos con síntomas como son la ansiedad, la angustia, el temor, la melancolía, la depresión, el insomnio, irritabilidad, etc. todos estos síntomas los englobamos en un mismo apartado denominado “ factores psicosomáticos”, relacionados directamente con algún lugar del sistema nervioso central que forma parte del dominio de la psiquiatría. La psiquiatría es una ciencia relativamente nueva y poco explorada: La medicina occidental considera al cuerpo y a la mente como dos entes separadas y poco relacionadas entre sí. En Medicina Occidental, todo lo que no se puede demostrar y medir objetivamente y que de alguna manera se relaciona con las emociones, se considera “psicosomático”. Tal vez a los "factores psicosomáticos" deberíamos llamarles la “bolsita de la ignorancia”, por un lado porque no explican nada y no resuelven nada. Sí existen medicamentos que solamente “tapan” momentáneamente el problema que con el tiempo sólo se agrava.
En la Medicina Tradicional China se considera que el estado de salud se expresa por la ausencia de síntomas tanto orgánicos como emocionales, en otras palabras, la enfermedad de algún órgano se expresa tanto con manifestaciones físicas, orgánicas, como con manifestaciones emocionales de la “mente”. En ningún momento se separan los síntomas del cuerpo y de la mente, ni se considera el término vago de enfermedades psicosomáticas. Se considera al organismo como un “todo” indivisible, en el que todas sus partes se encuentran estrechamente relacionadas entre sí. No existe la separación en cuerpo y mente. Por ejemplo, si algún órgano o sistema fundamental se desequilibra, este desequilibrio se expresa con variedad de síntomas tanto “corporales como mentales”. Por ejemplo, si existe un desequilibrio en el sistema de bazo-estómago, se puede esperar que aparezcan síntomas tales como diarrea o estreñimiento, vómito, náuseas, falta de apetito, agruras, inflamación abdominal, dolor abdominal, etc., pero también podemos encontrar síntomas como angustia, ansiedad, pesadez de cabeza y especialmente tendencia a la preocupación, disminución para generar nuevas ideas, etc.
En la Medicina Tradicional China el individuo se considera en forma integral. Existe un solo cuerpo con un grupo de sistemas (órganos) fundamentales que son los encargados de mantener el equilibrio y el correcto funcionamiento de todo el organismo en todos sus aspectos llámese físico, orgánico, mental, emocional, etc.
Si uno o varios de estos sistemas se altera, entonces se rompe el equilibrio y sobreviene la enfermedad con sus múltiples manifestaciones. Es a través de esas manifestaciones o formas de expresión de la enfermedad, que podemos establecer el diagnóstico de cuál o cuáles órganos o sistemas se han alterado, y son de alguna manera los responsables de esas manifestaciones.
La teoría de la Medicina Tradicional China establece una serie de funciones atribuidas a cada uno de los sistemas fundamentales en la esfera mental y física.
Para la Medicina Tradicional China la expresión de las emociones es también reflejo del funcionamiento de los órganos. En condiciones normales, es natural que la persona experimente sentimientos tales como ira, tristeza, depresión, alegría, etc. Esta expresión emocional es generada por estímulos diversos que no alteran al organismo y únicamente despiertan una reacción normal ante el estímulo. Pero existen estímulos muy intensos o prolongados que provocan “sobreexcitación de las emociones” y es entonces cuando se lesiona el organismo.
Otros (No externos no internos)
Dentro del tercer grupo ubicamos a los traumatismos, a las enfermedades producidas por parásitos, a las originadas por alteraciones dietéticas, etc.
Tanto los factores externos, los internos y los otros, alteran la circulación normal de sangre y energía en el organismo, afectando la función normal de los órganos y creando así las diversas manifestaciones de enfermedad.
A continuación presentamos un ejemplo de cuál puede ser el origen y desarrollo de un padecimiento y cómo se integra un diagnóstico de acuerdo a la Medicina Tradicional China:
Si una persona tiene un fuerte enojo (sobreexcitación de las emociones), puede lesionarse el hígado provocando que su energía se estanque, no circule adecuadamente. Dentro de la Medicina Tradicional China se dice que cuando la energía no circula se estanca por un tiempo y se genera calor; el calor en el hígado siguiendo su canal llega a la cabeza y se manifiesta por dolor de cabeza, mareo, ojos rojos (los ojos son la ventana al exterior del hígado); el calor en la cabeza produce insomnio, cansancio matutino, sensación de empezar el día con mucha dificultad; conforme avanza en el día, esta sensación va disminuyendo (la mañana es la primavera del día, el hígado controla la energía de todos los órganos durante la mañana y durante la primavera, si su capacidad está disminuida o alterada, entonces la fuerza del organismo se ve disminuida y se presenta el cansancio matutino). Al estar inestable el hígado, no puede llevar a cabo su proceso de “depuración de las emociones”, entonces la persona se enoja con facilidad, se deprime o es muy débil emocionalmente. Por otro lado, cuando se afecta también el proceso de depuración de la vesícula biliar, se pueden presentar muchos sueños, “pesadillas”, boca amarga, incapacidad para tomar decisiones (la vesícula biliar es considerada como la víscera del centro, es la que decide, la que elige la dirección, en consecuencia es la que se encarga de la toma de decisiones). En caso que la afección original del hígado altere la función del estómago (sucede frecuentemente), se manifiesta por náuseas, vómito, dolor, ardor en el epigastrio (boca del estómago), sensación de vacío, etc. Ocasionalmente esta misma lesión afecta el proceso de transformación y distribución de los alimentos, es decir, afecta al baso cuya manifestación es la inflamación en todo el abdomen, alteración en la consistencia de las heces fecales, o bien estreñimiento o bien heces pastosas.
El anterior es un ejemplo de cómo la Medicina Tradicional China considera el origen (etiología) y la evolución (fisiopatología) de la enfermedad.
Si consideramos los síntomas antes mencionados y los evaluamos conforme a la Medicina Tradicional China, se podrían establecer los siguientes diagnósticos occidentales:
Neurosis de ansiedad, neurosis depresiva, insomnio, cefalea tensional, migraña, conjuntivitis primaveral, conjuntivitis primaveral, conjuntivitis ambiental, algunos tipos de glaucoma, hipertensión arterial sistémica, úlcera duodenal, gastritis, duodenitis, colitis nerviosa, estreñimiento habitual, etc.
Taba de relación de emociones, virtudes y órganos
Órgano Emoción Virtud
Hígado enojo, depresión Benevolencia Corazón tristeza, alegría Cortesía Bazo Preocupación Fidelidad Pulmón Melancolía Justicia Riñón Miedo, terror Prudencia (conocimiento) Falta de voluntad V. Biliar Indecisión, terquedad
El profesional en acupuntura con el conocimientos de anatomía y fisiología de la medicina china tiene que indagar cuál cuáles son las causas, cuáles son las alteraciones fisiológicas (funcionales) que se han desarrollado en el organismo y definir un diagnóstico, para definirlo la Medicina Tradicional China ha desarrollado una serie de recursos denominados “cuatro métodos diagnósticos”: la observación, el interrogatorio, la auscultación y la palpación.
Los cuatro métodos diagnósticos:
1) Observación
Por medio de la observación, además de evaluar la marcha, postura, actitud, se evalúa el tinte facial (coloración de la cara), el grado de lustre, los diferentes tonos de color por regiones de la cara y demás partes del cuerpo.
La observación de la lengua es uno de los aspectos más importantes de la observación y el diagnóstico en Medicina Tradicional China. Se dice que la lengua es el espejo de los órganos internos.
A la lengua se le analiza la movilidad, el color, el lustre, el tamaño, la presencia o no de estrías, presencia de manchas y su localización.
También se evalúa la saburra o cubierta de la lengua. Se evalúa su color, distribución, consistencia aparente o su ausencia.
Por medio del estudio de la lengua se puede determinar con cierta precisión la situación general del enfermo.
Además de la observación de la lengua, que es uno de los aspectos importantes de este método diagnóstico, el médico de formación en la Medicina Tradicional China, no puede eludir la información que le proporcionan otras partes del cuerpo como la postura, actitud, movimientos, cambios en la coloración de la piel de la cara y de todo el cuerpo. Es común que cuando el enfermo acude a ver a un terapeuta con formación en medicina tradicional china, se le pida que le muestre la lengua. Esto muchas de las veces sorprende al paciente e incluso muestra la lengua tal como si fuera la forma para observar la faringe, sacando la lengua de una manera inadecuada para la observación que demanda la medicina china. La forma en que debe sacar la lengua el paciente es como sigue: abrir la boca lo más ampliamente posible sin forzarla para que el observador pueda tener un buen campo de visión, sacar la lengua pero no forzada, dejar casi que caiga libremente.
2) Interrogatorio
El interrogatorio es una pieza fundamental del diagnóstico.
A través de este procedimiento el médico indaga sobre la historia de la enfermedad, sobre la percepción que tiene el paciente de su problema.
El contenido de las preguntas es también muy particular, se inquiere, por ejemplo, sobre la existencia de síntomas clave que reflejan la patología de determinado órgano.
Se hacen también preguntas encaminadas a determinar la cualidad de la enfermedad, por ejemplo, es común interrogar si el paciente refiere frío, su localización y la hora en que se presenta, si existe calor o ardor de plantas de pies y palmas de las manos, si se presenta sudoración nocturna, si hay micciones frecuentes durante la noche, resequedad de piel, caída de cabello, fácil olvido de las cosas; preguntas como éstas tienen una trascendencia capital para la elaboración de un diagnóstico de acuerdo a la Medicina Tradicional China.
3) Auscultación-olfación:
Comprende la información que el médico puede obtener a través de los sentidos del oído y olfato. De esta forma se puede dar cuenta de los cambios en el tono y timbrar de la voz, de alteraciones en la respiración, presencia de estertores, ruidos en el intestino, algunos cambios en el olor que desprende el paciente.
4) Palpación
4.1) Palpación del pulso
La palpación del pulso ocupa un lugar primordial para el diagnóstico de la Medicina Tradicional China. Se distingue especialmente por su técnica particular y por la valiosa información que proporciona. El médico utiliza las yemas de los dedos índice, medio y anular para palpar el pulso de la arteria radial en la muñeca, colocando siempre el dedo índice en la región más cercana a la mano y haciendo coincidir el dedo medio con la apófisis estiloides del radio (pequeña protuberancia ósea del borde radial de la muñeca, correspondiente a l dedo pulgar). Se evalúan las características del pulso en las dos muñecas, en tres regiones diferentes (cun-proximal, guan-media y chi-distal) y en dos niveles de profundidad (superficial y profundo), dando un total de 12 posiciones. En cada región, a través de diferentes cualidades o tipos de pulso, se refleja la condición de un órgano o sistema, pudiendo el médico conocer de esta manera la condición energética de cada uno de los 12 sistemas fundamentales de la Medicina Tradicional China. Se distingue más de 28 diferentes cualidades o tipos de pulso en ocasiones muy difíciles de diferenciar y para lo cual se necesita un entrenamiento muy especial y, sobre todo, mucha experiencia. Cada uno de estos pulsos reflejan alguna situación en particular. A través del estudio de estos pulsos no sólo se conoce el órgano u órganos afectados sino también la naturaleza y algunas características especiales de la enfermedad.
Tomado de: http://www.itmonline.org/image/pulse2.jpg
A continuación, enumeramos algunos de los tipos de pulso que considera la Medicina Tradicional China:
Además de la indagación del pulso se debe hacer la palpación de otras áreas del cuerpo como la palpación del abdomen. Una situación particular que hace el acupunturista es la palpación de los puntos antes de la punción, revelando una información que permite completar la obtenida por los otros métodos diagnósticos.
El concepto de unidad en la Medicina Tradicional China.
Uno de los aspectos sobre los que enfatiza la Medicina Tradicional China es en el análisis de conjunto de todos los datos obtenidos por medio de los cuatro procedimientos diagnósticos, pero sobre todo por la visión integral del enfermo.
Además de haber hecho una investigación exhaustiva del pulso, el médico puede a través de su sentido del tacto palpar otras estructuras corporales, al igual que lo hace el medico alópata. Cómo se ha mencionado, para el acupunturista un aspecto importante es la situación en la que se encuentran los puntos donde insertará las agujas. Así hay puntos que son dolorosos al tacto o la presión agrada al paciente, el médico encuentra endurecimiento, cuerdas tendinosas, sensación de vacío, etc. Toda esa información obtenida es de gran ayuda para la elaboración del diagnóstico y en consecuencia, para la selección de un tratamiento.
La diferenciación sindromática
Una vez que se ha obtenido la información, está se debe clasificar y ordenar para determinar de ser posible tres aspectos: El diagnóstico de acuerdo a medicina occidental, la enfermedad y el síndrome de acuerdo a la medicina tradicional china. Por ejemplo: Diabetes mellitus tipo II controlado no complicado (diagnóstico de la medicina moderna) Enfermedad xiao ke (sed que consume) Deficiencia de energía y yin (diagnóstico de medicina tradicional china).
La identificación - diferenciación del síndrome es uno de los aspectos más fundamentales del quehacer medico tradicional, gracias a éste se puede determinar la denominada meta terapéutica. Estos elementos son los aspectos fundamentales de la efectividad terapéutica, pues se ataca el núcleo de la enfermedad, de lo contrario sólo se atienden manifestaciones y no la causa de la enfermedad.
La diferenciación sindromática ha guiado la práctica clínica desde hace más de 2000 años y ha permitido que la medicina china sea muy "individualizante", es decir, permite determinar el estado de un enfermo en particular y ubicar el estado de ese enfermo en un determinado tiempo. Además esta herramienta es de las más importantes para llevar el proceso de integración entre la medicina tradicional china y la medicina occidental, así por ejemplo una enfermedad como la hipertensión arterial, se puede ubicar dentro de varios síndromes, entonces el tratamiento va encaminado hacia el núcleo de la enfermedad. Esto clínicamente tiene mucho más efecto que si no se hace la diferenciación sindromática.
El paciente no se debe extrañar cuando el sinomédico usa términos como: deficiencia de yin del riñón, ascenso del yang del hígado, colapso del pericardio por energía patógena febril, calor y humedad en el calentador inferior, etc. Éstos términos no se deben considerar tomando como referencia los conceptos de la medicina moderna, porque además de caer en concepciones erróneas, se crean confusiones peligrosas. El paciente puede solicitar una breve explicación de estos términos pero es recomendable que no entre en mucho detalle.
Medicina Tradicional China
A través de los cuatro métodos diagnósticos se recoge información suficiente para que, a través de su análisis minucioso, se pueda determinar un diagnóstico integral del estado de salud del paciente. Esto significa que el médico puede establecer el origen más probable de la enfermedad y conocer las diversas alteraciones funcionales que se generaron en el organismo y que son las responsables de las manifestaciones clínicas las que presenta el paciente. Una vez que se ha establecido el diagnóstico, y considerados otros aspectos como son la edad del paciente, el tiempo de su enfermedad, la situación general del paciente, así como otros muchos factores generales, se decide el tratamiento a seguir.
La Medicina Tradicional China dispone de una gran variedad de procedimientos terapéuticos. Cada uno de estos métodos de tratamientos tiene indicaciones muy precisas.
Uno de los recursos terapéuticos más importantes de la Medicina Tradicional China es la herbolaria, procedimiento que cuenta con cerca de 6000 productos medicinales provenientes de los tres reinos, vegetal, animal y mineral, sin embargo las más comunes son las hierbas por los que a esta terapéutica se le conoce como herbolaria.
1. La Acupuntura es la rama de la Medicina Tradicional China más conocida en el exterior (mundo occidental).
2. Es un sistema muy eficaz en el tratamiento de una gran cantidad de padecimientos.
1. ¿Qué es la Acupuntura?
La acupuntura es una disciplina terapéutica, rama de la Medicina Tradicional China de la cual forma parte inseparable y que, basándose en sus principios teóricos-filosóficos, utiliza como principal recurso la inserción de agujas filiformes sobre determinados puntos en la superficie del cuerpo, con el objeto de restablecer o mantener el equilibrio homeostático.
Si se parte de la base que la enfermedad es un estado de desequilibrio en el organismo (pérdida de la homeostasis), resultado de diferentes trastornos o deficiencias en el funcionamiento de los sistemas fundamentales (órganos, energía sangre, canales, etc.), el tratamiento consistirá en corregir las deficiencias para restablecer el equilibrio perdido. Así, conociendo en primer lugar el sistema de canales y colaterales, segundo, sus relaciones con los diversos sistemas y tercero, su representación en la superficie del cuerpo a través de los puntos de Acupuntura, se determina el tratamiento a seguir, el cual cosiste en la inserción de agujas sobre aquellos puntos específicos de los canales correspondientes al sistema o sistemas afectados para:
2. ¿Cómo funciona, la Acupuntura?
Iniciaremos por decir que la Acupuntura no es magia, ni es un artículo de fe, ni funciona por sugestión; sí así lo fuera no necesitaría una estructura sistemática. Su efecto curativo va más allá de la fe del paciente o de la sugestión.
Si consideramos que la enfermedad es el resultado de la pérdida del equilibrio energético del organismo, y que el desequilibrio puede expresarse por una deficiencia de energía, exceso de energía o bloqueo o estancamiento energético, la curación con la Acupuntura se logrará estimulando con agujas puntos de Acupuntura para favorecer la circulación de la sangre y la energía, y lograr, consecuentemente, la tonificación de la energía deficiente, la eliminación de la energía excesiva, el desbloqueo de la energía estancada, para finalmente conseguir el restablecimiento del equilibrio y la salud. A continuación expondremos en forma somera y sencilla algunos de los mecanismos de acción que se han sugerido en los últimos años a través de la investigación realizada por científicos orientales y occidentales dentro del marco teórico de la Medicina Occidental.
Cuando una aguja se inserta sobre algún punto de Acupuntura, se estimula una terminación nerviosa o al nervio mismo, el cual, a su vez, transmite el estímulo hacia el sistema nervioso central. Cada uno de los núcleos del sistema nervioso es un verdadero laboratorio que produce una gran variedad de substancias. Hay núcleos especializados en la producción de determinada sustancia lo cual les confiere su especificidad. A la producción de estas substancias le siguen otras a nivel más general que se producen en otras partes del cuerpo y que son finalmente las responsables de los efectos terapéuticos de la Acupuntura. Por otra parte, y sin necesidad de la intervención directa del sistema nervioso, al aplicar una aguja a nivel local se producen una gran variedad de substancias que al entrar al torrente circulatorio tienen un efecto sistémico.
Las consideraciones son resultado de investigaciones hechas en los últimos 40-50 años y hay llevado a la compresión de muchos de los mecanismos de acción de la Acupuntura.
Además, si bien ha sido posible explicar, “validar”, algunos de los mecanismos de acción de la Acupuntura a través de la ciencia médica moderna, desde su marco teórico, eso no significa que es la única forma de “validar”, de reconocer su importancia y efectividad. Quizá incluso por la gran diferencia de enfoque de una disciplina y otra, existan aspectos que nunca se lleguen a “validar “y no por eso dejan de ser efectivos. No siempre es posible explicar una determinada disciplina con los elementos (o dentro del marco teórico) de otra, y sólo así concederle su valor.
Mucho tiempo antes de que la medicina moderna pudiera “validar” a la Acupuntura, los médicos acupunturistas tenían ya un código, una forma de analizar el fenómeno salud-enfermedad. Siguiendo ese código se llega a un diagnóstico, se determina el tratamiento a seguir y pueden explicarse también los efectos que se observan al aplicar una aguja o al tomar algún preparado de plantas medicinales chinas. Este procedimiento de análisis no necesita del conocimiento de neuronas, substancias y moléculas, Es suficiente con entender al ser humano dentro del marco teórico de la Medicina Tradicional China.
Este método ha guiado a la práctica clínica desde hace más de dos mil años y se ha visto sujeto a un proceso de negación y validación constante en cada uno de los pacientes que han sido atendidos con esta medicina. A manera de ejemplo: al punto de Acupuntura Zusanli que fue descubierto hace más de dos mil años se le asignaron una función y un grupo de indicaciones. Desde hace dos mil años se ha estado experimentando con este punto cuyas indicaciones continúan siendo validas hasta nuestros días. También en este tiempo se propusieron indicaciones erróneas que con el tiempo se han ido desechando. Ejemplos como el anterior hay muchísimos, lo que reafirma el valor dado a la historia de la Medicina Tradicional China y sirve de estímulo para seguir utilizando sus procedimientos de investigación del binómio salud-enfermedad.
Preguntas y respuestas
A continuación damos respuesta a algunas de las preguntas que con mucha frecuencia hacen los pacientes.
¿Qué enfermedades “cura” la Acupuntura?
La Medicina Tradicional China no se aboca sólo a la corrección sintomática, o al tratamiento de diversos padecimientos atribuidos generalmente a la alteración de un órgano en particular, ni a atacar directamente a una supuesta causa única que originó la enfermedad; el tratamiento se dirige al enfermo, al restablecimiento del equilibrio perdido debido a la disfunción de los diversos sistemas que conforman al organismo en forma integral. Aún más, es posible, en ausencia de síntomas, conocer el estado de los diversos sistemas y establecer un tratamiento oportuno y prevención.
En general siempre se ofrece un beneficio, la magnitud dependerá de muchos factores como son la edad del paciente, lo grave o profundo de la alteración, el tiempo de sufrir el padecimiento, la condición de salud previa, etc.
Así, con la Acupuntura habrá algunos padecimientos que se curen, otros que mejoren, otros que detengan su desarrollo, otros que nunca se manifiesten, pero casi siempre existirá un beneficio y en general siempre se mejorará la calidad de vida, en muy pocos casos hay empeoramiento clínico, pero generalmente estas molestias son pasajeras y de ninguna manera son peligrosas..
Tanto en la Medicina Occidental como en la Medicina Tradicional China se dice que no hay enfermedades, hay enfermos, pero en un afán de estandarizar los síntomas que padecemos los hombres se han tenido que inventar las “enfermedades”. Siguiendo entonces esta línea con la cual están familiarizados la mayoría de los pacientes y para darles una idea de los alcances de la Acupuntura, a continuación citamos algunas de las enfermedades donde la Acupuntura ha demostrado tener efecto terapéutico favorable:
Tomado de la la página de la Organización Mundial de la Salud (http://www.who.int/medicines/library/trm/acupuncture/clinicreportsacupuncture.shtml) en la que se estudia la aplicación que tiene la acupuntura basada en trabajos de investigación hechos bajo las normas de investigación que demanda la metodología científica.
Esta es sólo una lista muy general partiendo siempre de que no hay enfermedades sino enfermos por lo que que se debe evaluar la situación, la condición de cada caso. Además, hay que recordar que de acuerdo a la Medicina Tradicional China, que tiene otro sistema de investigación e interpretación del fenómeno salud-enfermedad, se obtiene diagnóstico muy diferentes al de la Medicina Occidental.
Muchas de estas patologías se deben manejar en forma conjunta con otros profesionales médicos por ejemplo es posible que se tenga que manejar un paciente con un lumbago crónico conjuntamente con el ortopedista, quiropráctico, rehabilitador, etc. Un paciente que sufre de rinitis crónica en conjunto puede ser atendido con homeopatía, alergología y/o otorrinolaringología, etc.
El profesional que se dedica a la acupuntura está entrenado para referenciar a los enfermos, ubicar a los otros profesionales lo qué pretende obtener con el el tratamiento medico acupuntural y qué espera que hagan los otros profesionales médicos.
¿La Acupuntura cura o sólo “mitiga” las molestias?
La Acupuntura no es una panacea, al igual que otros procedimientos terapéuticos tiene sus limitaciones. Existen enfermos que debido a su condición general de salud, estado de deterioro, su gravedad, su edad, la naturaleza de su padecimiento, el tiempo del padecimiento, será muy difícil ayudarle, o el grado de mejoría será muy pobre, sin poder quizá resolver el problema principal que motivó la consulta. Pero, debido a su enfoque integral y haciendo énfasis nuevamente en que se tratan enfermos y no enfermedades, el paciente recibirá un tratamiento de conjunto y sin importar cuál sea el problema específico siempre recibirá un beneficio. No necesariamente tiene que reflejarse el beneficio en la eliminación de toda la sintomatología, ni en la erradicación de anormalidades orgánicas demostradas a través de los estudios de laboratorio y gabinete. El paciente que se somete a un tratamiento de Acupuntura generalmente, además de mejorar en relación a la sintomatología principal que motivó su consulta, mejora también en otros aspectos de los que quizá no se había percatado previamente o no les había dado importancia, además de que mejora su condición general de salud, mejora su calidad de vida, su resistencia a las enfermedades infecto-contagiosas, se previene también la aparición o la tendencia a sufrir ciertos padecimientos y se puede detener el desarrollo de otros. Ahora bien, desde el punto de vista de la Medicina Occidental, se ha demostrado que la Acupuntura incrementa los mecanismos de defensa del huésped-paciente, mejora la respuesta del sistema inmunológico, etc. Es notable cómo un paciente que frecuentemente se enfermaba de gripe, catarro o infecciones de las vías respiratorias superiores (bronquitis, faringitis, laringitis, etc.), después de haberse sometido al tratamiento de Acupuntura por un tiempo, o disminuye la frecuencia o su recuperación es más pronta o el ataque es menos severo o bien, difícilmente se vuelve a enfermar. Por otro lado, también se ha demostrado que se aumenta la producción de ciertas substancias tranquilizantes que además de tener un efecto específico sobre el dolor, en general pueden proporcionar una sensación de bienestar, sedación y tranquilidad.
Por tanto hay enfermos que son "curados" de ciertos padecimientos, otros mejorar, hay patologías incurables y no se debe confundir "tratar" con "curar." La acupuntura se usa en el tratamiento de la artritis reumatoide, pero al igual que otras medicinas no cura la artritis reumatoide, pues hasta el momento se trata de una enfermedad incurable.
Si se atiende con acupuntura a un enfermo que acude por una parálisis facial, es muy probable que esa parálisis sea curada completamente, es decir que su recuperación pueda llegar a un 100%, pero si además padece de diabetes mellitus su diabetes no se va a curar de la diabetes, sin embargo si puede ayudar a mejorar el control de la diabetes con otros procedimientos como los hipoglucemiantes.
¿La Acupuntura trabaja por pura sugestión?
En los últimos años la medicina ha cuestionado la utilidad de lo que se denomina “efecto placebo”. Este efecto se aplica o bien al producto (medicamento o sustancia “placebo”) que aparentemente no tiene ningún efecto farmacológico o al resultado de su administración. Si se quiere evaluar, por ejemplo, el efecto terapéutico de la aspirina en el tratamiento de dolor de cabeza, a un grupo de pacientes se les da aspirina y a otro se le administran pastillas de azúcar o almidón con la misma forma de las pastillas de aspirina. En teoría ni el almidón ni el azúcar tienen efecto alguno sobre el dolor de cabeza, pero resulta que en varios pacientes efectivamente disminuye el dolor con las tabletas de azúcar o almidón al creer que son de aspirina. A las tabletas de almidón o azúcar, en este ejemplo se les denomina medicamentos “placebo” y al resultado se le conoce como “efecto placebo”. Se ha demostrado que la base fisiológica del “efecto placebo” radica en la producción de substancias similares a la morfina llamadas “endorfinas”.
En muchas ocasiones se ha dicho que la Acupuntura trabaja como un medicamento “placebo”, que todo es pura sugestión y que no tiene ningún fundamento.
Cualquier procedimiento médico terapéutico puede tener un “efecto placebo”. Cuántas veces el paciente se siente mejor antes de tomar la primera pastilla de algún medicamento debido a la confianza y fe que le inspira su médico. Por otra parte, el uso de la Acupuntura tiene una larga historia en veterinaria y los animales no se sugestionan. Además, en niños menores de un año, también se obtienen resultados satisfactorios. Estos son sólo algunos ejemplos que demuestran que la sugestión o el “efecto placebo” no son un elemento importante en el efecto terapéutico de la Acupuntura. Una persona que ha recibido tratamiento acupuntural, sabe con certeza que el efecto de la Acupuntura es algo más que el manejo de la sugestión.
Todos los acupunturistas sabemos que cuando se hace la elección de puntos adecuada, una manipulación bien cuidada, los enfermos reportan un efecto distinto a cuando se hace con menos cuidado.
En general se dice que la Acupuntura no es dolorosa, pero que en ocasiones se debe experimentar una sensación que frecuentemente es referida como “calambre”.
Al insertar una aguja de Acupuntura en el cuerpo, en general no debe doler, y esto se debe a que la penetración de la piel se hace rápidamente y con una buena técnica de inserción, evitando o disminuyendo considerablemente la posibilidad de sentir dolor. Pero, a través de la manipulación de la aguja, debe obtenerse una sensación que frecuentemente es referida como “calambre”. En ocasiones ésta se obtiene en la superficie cuando la aguja ha penetrado sólo unos milímetros en la piel; en algunos pacientes o en regiones diferentes, se obtiene cuando la aguja ha penetrado varios milímetros o centímetros. En realidad, dependiendo del sitio en que se encuentre la aguja y de la manipulación que se ejerza, se experimentarán diferentes sensaciones como ardor, entumecimiento o pesadez, hasta una franca sensación de corriente eléctrica. Esta sensación debe sentirse a niveles profundos y no en la superficie de la piel. O se presenta a diferentes profundidades en un mismo punto. Cuando es en la piel, generalmente es dolorosa debido a que fue una inserción muy superficial, inadecuada, o a que se irritó una “venita” superficial. Esta percepción de dolor no necesariamente es mala pero no es la más adecuada e interfiere con la sensación de propagación que debe sentirse en ciertos puntos a través de la manipulación, por eso en ocasiones es preferible retirar la aguja y volver a insertarla. En general es suficiente con que la sensación se perciba en un área local cercana al sitio de inserción, pero dependiendo de la región o de la manipulación que se ejerza sobre las agujas, podrá experimentarse una sensación de propagación.
A esta sensación la Medicina Tradicional China la conoce como 得气 De qi, que significa literalmente “obtener energía”. Cuando una aguja ha penetrado hasta el lugar donde circula la energía, se logra esta sensación.
El "De qi" no es sólo la sensación experimentada por el paciente, sino también, y de mayor importancia, es la sensación percibida por el médico en el mango de la aguja. En forma simple, se compara a la sensación que experimenta el pescador cuando el pez muerde el anzuelo.
El "De qi" visto desde el punto de vista de la fisiología occidental, significa que la aguja estimuló una terminación nerviosa mandando un impulso que viajó hasta la corteza cerebral y a lo largo de esta vía ya excitó a varios núcleos o conglomerados de neuronas que serán los responsables de la obtención de la sensación y también, al menos en parte, del efecto terapéutico deseado. En los libros clásicos de Acupuntura se enfatiza que se debe de obtener el Deqi, de lo contrario el efecto terapéutico será pobre.
Una situación común en China, es que cuando el médico está haciendo la punción, continuamente pregunta: "zhang le ma" que significa ¿Calambre?. Se considera que si no hay calambre el efecto acupuntural es pobre.
Las agujas de Acupuntura son un hilo de alambre de acero inoxidable macizo. Las agujas no son huecas y no se impregnan con sustancia alguna. El objetivo de la punción es la activación de los mecanismos fisiológicos del propio organismo. Es como la llave de encendido de un automóvil, sólo pone en marcha el motor, no necesita la llave tener la gasolina o el aceite para poder poner a caminar el coche.
En ocasiones se aplica el tratamiento cada semana e incluso a veces pasan meses entre una sesión y otra. ¿Qué medicamento puede tener un efecto a tan largo plazo? Por el momento no lo hay, lo que confirma aún más que la estimulación acupuntural pone a trabajar los sistemas de autocontrol que tiene el organismo.
Hay ocasiones en que se aplican ciertos medicamentos en los puntos de acupuntura con el objeto de potencializar el efecto de la acupuntura, así se suma el efecto del punto con la acción del medicamento, consiguiendo efectos muy favorables con pequeñas dosis de medicamentos.
¿Son mejores las agujas eléctricas (Electroacupuntura)?
Desde los años 30 de este siglo se inició la aplicación de estímulos eléctricos en puntos de Acupuntura. Desde entonces se han estudiado y desarrollado muchos tipos de aparatos eléctricos. Se ha investigado la calidad de estos estímulos tomando en cuenta la intensidad, la frecuencia, la polaridad, la forma de onda eléctrica, la continuidad de la misma, etc. Hasta el momento los resultados obtenidos no son muy claros ni muy satisfactorios; no existe un patrón definido o una indicación para cada uno de los diferentes tipos de estímulos ni tampoco un efecto bien definido. Se podría considerar que todavía se encuentra en fase experimental. Se pueden obtener buenos resultados en algunos casos pero, desde nuestro punto de vista basado en nuestra experiencia clínica, hasta el momento no se puede sustituir una buena manipulación manual de la aguja con el mejor aparato de electroestimulación. Sin embargo, hay ocasiones en las cuales efectivamente se obtienen mejores resultados con la electroestimulación, pero son situaciones particulares especiales y se llega de nuevo a la conclusión de que hay enfermos y no enfermedades.
La práctica seria de la Acupuntura, basándose en la Medicina Tradicional China, implica un conocimiento profundo que sólo se logra a través de largo, dedicado y profundo estudio, y constituye un verdadero arte. Arte en la selección y combinación de puntos, arte en la manipulación de las agujas. Generalmente la práctica de la Electroacupuntura obliga a seleccionar puntos contiguos para conectar los electrodos, así como también limita o fuerza a seleccionar sólo un número determinado de puntos según el número de electrodos del electroestimulador. Además, muy frecuentemente no se manipulan las agujas para obtener la energía, en el supuesto de que la corriente eléctrica que se va a agregar hará la misma función, de tal manera que se pierde el arte, la esencia de la Acupuntura tradicional.
En nuestra opinión, y según nuestra experiencia, existen pocas indicaciones muy precisas en las cuales se recomienda la Electroacupuntura por encima de la Acupuntura tradicional y, las más de las veces será no en sustitución sino en combinación, sobre todo para resolver problemas locales, generalmente en sitios inflamados y para aliviar el dolor. No es raro que el paciente se cuestione sobre si la Electroacupuntura es mejor porque es más moderna, más reciente, que quizá constituye un avance, una mejoría en relación a las técnicas viejas probablemente obsoletas.
Además, probablemente habrán escuchado o visitado a un médico que practica la Electrocupuntura y que incluso se anuncia como electroacupunturista. Esto, en general, se debe a que ese profesionista seguramente tuvo una preparación corta donde incluso frecuentemente está involucrada la comercialización de los equipos de electroestimulación, de tal manera que ese médico, desgraciadamente y a pesar de su buena fe, quizá está siendo engañado creyendo que la Electroacupuntura es mejor.
¿Qué diferencia hay entre la Acupuntura china y la japonesa?
La Acupuntura nace en China hace un poco más de 2 mil años, cuatro cinco siglos después pasó a Japón y desde entonces, junto con otros elementos de la Medicina Tradicional China y de la cultura en general, han echado sus propias raíces y se han adaptado a la situación cultural propia de ese país. Tradicionalmente se considera que el japonés no inventa, pero sí desarrolla y modifica, de tal manera que ese ha sido el caso también de la Acupuntura. En Japón la Acupuntura se ha desarrollado a la par que en China y ha sido modificada sutilmente. Estas modificaciones han sido de forma y no de fondo, ya que sigue siendo la misma teoría la que dirige la práctica clínica, los mismos puntos de Acupuntura y los mismos criterios de selección de puntos, etc.
Fundamentalmente, es en algunos aspectos de la técnica de inserción y manipulación de las agujas donde residen las principales diferencias.
Existe una escuela japonesa de Acupuntura llamada “Ryodoraku” que ha sido confundida como el prototipo de la Acupuntura japonesa, como es de suponer después de más de 1500 años de la evolución de la acupuntura en Japón, hay un crisol de escuelas y corrientes de Acupuntura en Japón, y la “Escuela Ryodoraku” que tiene mucha tradición en México, es una más, que representa a un pequeño porcentaje de los acupunturistas en ese país y que quizá, una de sus diferencias con las otras escuelas, es haberse salido de la tradición convirtiéndose en una especie de Acupuntura médica occidental moderna, muy similar a la Electroacupuntura alemana.
Esta escuela basa su diagnóstico en la medición de la resistencia eléctrica de ciertos puntos localizados cerca de la muñeca y del pie y en función de la identificación de desequilibrios eléctricos que representan la actividad de los órganos aplica el tratamiento, obteniendo efectos útiles y en ocasiones sorprendentes. La Acupuntura Ryodoraku ha ayudado a mucha gente en la solución a sus problemas de salud, y ha sido la puerta de entrada a la acupuntura a muchos de nuestros compañeros acupunturistas.
¿Duele la aplicación de la Acupuntura? ¿Debe doler?
El dolor es una sensación subjetiva, desagradable, que varía de acuerdo a varios factores: edad, sexo, cultura, etc. El dolor que percibe un paciente cuando se le aplica una aguja, de la misma forma es muy variable, depende de la tolerancia que tenga el paciente (umbral doloroso). En términos generales, se puede decir que la mayor parte de los pacientes no refieren una sensación dolorosa importante, es bien tolerada la punción y en algunos casos en el momento en que se obtiene el “calambre” o sensación acupuntural, lo toman como una sensación “rara”, “extraña”, que los sorprende más no duele. Hay personas que incluso se consideran “muy sensibles” al dolor, sin embargo, al momento de la inserción de agujas de Acupuntura, no refieren mayor molestia. En general, y de acuerdo a nuestras técnicas de aplicación de Acupuntura, esta terapia es bien aceptada.
De cualquier manera debemos considerar que existen algunas circunstancias quizá poco frecuentes en las cuales se pueden experimentar distintos grados de dolor.
Existen ciertas zonas del cuerpo que por sus características anatómicas son más sensibles al resto del cuerpo, de tal manera que en estas regiones puede experimentarse dolor con mayor facilidad.
En ocasiones al punzar un lugar determinado inevitablemente se irrita superficialmente una pequeña "venita", lo cual, frecuentemente, causa una sensación de dolor o ardor superficial sobre la piel, diferente a la sensación acupuntural.
Recientemente y con el descubrimiento de la fibromialgia hemos observado que estos pacientes son más sensibles a la aplicación de la acupuntura, probablemente no ante la punción sino ante la profundización de la aguja, que la llegar a un plano determinado casi todas al agujas molestan, una vez que se pasa esa profundidad, el dolor ya no se siente. En estos casos se debe hacer una manipulación más cuidadosa y explicar al paciente que esta sensibilidad aumentada hacia la punción acupuntural es propio de la de enfermedad, que en la medida que se vaya mejorando su condición de salud, esa sensibilidad irá mejorando.
¿Qué relación hay entre la Homeopatía y la Acupuntura?
Debido a que nosotros no somos homeópatas no podemos opinar ampliamente sobre esta disciplina, sólo podemos decir que por lo que entendemos de sus fundamentos y su enfoque terapéutico y por lo que hemos observado en la clínica, la Homeopatía no bloquea, disminuye o perjudica el efecto acupuntural, por el contrario, hemos observado en ocasiones potencialización de su efecto. Posiblemente el homeópata también dirá que la Acupuntura incrementa o facilita el tratamiento homeopático.
Esto no quiere decir que la combinación de las dos terapias sería siempre más recomendable; en general se deben tratar de resolver los problemas de salud con los menos recursos posibles, de tal manera que si un padecimiento puede ser resuelto satisfactoriamente con Acupuntura o con Homeopatía, para qué duplicar esfuerzos y aumentarle al paciente el gasto, tanto de tiempo como económico.
También se debe considerar que uno de los pilares fundamentales de la medicina china es que la potencia terapéutica está en la adecuada combinación e interacción de sus diferentes procedimientos terapéuticos.
Una rama que se debe desarrollar en occidente a mediano plazo es el estudio de la metodología para la integración de los diferentes sistemas terapéuticos con el objeto de obtener efecto sinérgicos o la forma de evitar efectos antagónicos o secundarios indeseables.
En conclusión, la Acupuntura y la Homeopatía no se contraponen y en algunos casos pueden y deben ser complementarias.
En la Escuela Nacional de Medicina y Homeopatía del Instituto Politécnico Nacional, se están haciendo trabajos encaminados a determinar la función de los medicamentos más importantes y a las potencias más comúnmente usados en el marco teórico de la medicina tradicional china.
¿Qué relación hay entre la Medicina Occidental y la Medicina Tradicional China?
La Medicina Occidental, al igual que la Medicina Tradicional China, es también producto del esfuerzo continuo de médicos y trabajadores de la salud en la lucha constante contra las enfermedades con un afán de servicio en beneficio de la humanidad. Cómo olvidar a Pasteur, Koch, Santiago Ramón y Cajal, por mencionar a sólo unos de tantos investigadores que han resuelto muchos problemas de la humanidad. Han sido notables las contribuciones de esta medicina a lo largo de la historia del hombre en la Tierra. Su práctica no se limita exclusivamente al hemisferio Occidental sino también en el Oriente. Son por todos conocidas las grandes aportaciones sobre todo de médicos japoneses, pero existen también algunas contribuciones importantes en este campo en la misma China. Negar esta medicina o pretender substituirla, es un error que no se puede cometer.
La Medicina Occidental es un sistema valioso que ocupa un lugar preponderante en la atención de la salud de la comunidad mundial. El aumento en los niveles de la esperanza de vida está directamente relacionado con el aporte de la medicina occidental. Sin embargo, debido quizá a su enfoque radicalmente molecular, causal, analítico, su forma de resolver algunos de los problemas de salud que afectan a la humanidad son relativamente agresivos, de tal manera que, independientemente de resolver o mejorar parcialmente un problema determinado, se lesionan otros órganos o se alteran algunas funciones, provocando molestias en ocasiones incluso más graves que el problema original. Es también debido a lo delicado de su práctica, que su mal praxis puede llevar a resultados a veces catastróficos para el enfermo.
La crisis a este nivel ha conducido a la explosión de todas las medicinas llamadas alternativas o paralelas.
En términos generales las medicinas alternativas tienen algunas desventajas respecto a la Medicina Occidental. En lo referente a las situaciones críticas, de urgencia, en aquellas en las que la vida del paciente peligra en forma aguda, es entonces donde se tiene que echar mano de recursos más agresivos como son antibióticos a grandes dosis, cortisona a dosis elevadas, medicamentos anihipertensivos, vasodilatadores enérgicos, cuando se requiere de hospitalización, de monitoreo, de equipos sofisticados, personal médico y paramédico especializado, transfusiones sanguíneas, etc.
La cirugía de urgencia, a veces es el único recurso para salvar la vida del paciente. Hay que reconocer que en algunos campos, la Medicina Occidental tiene avances muy importantes. Nadie puede negar lo que se ha logrado en el diagnóstico; los exámenes, incluso moleculares, etc
Pero la Medicina Occidental, con todos sus avances, con todos sus hospitales y demás centros de atención, sus laboratorios de investigación, sus centros de enseñanza, sus instituciones gubernamentales, sus programas de difusión a la comunidad; con todos los recursos económicos, humanos y materiales, tiene también muchas limitaciones. Existen procedimientos médicos, como la Medicina Tradicional China, que pueden resolver también muchos padecimientos y algunos, incluso, con más efectividad que la Medicina Occidental.
Consideramos que la Medicina Occidental y las Medicinas Paralelas no deben de combatirse entre sí, por el contrario, deben de unir esfuerzos, porque el que está en riesgo es el paciente y no el sistema teórico que se defiende, a veces en forma muy dogmática. Dejemos que ocupen el lugar que les corresponda en una sociedad médica plural y democrática.
El presidente Mao Zedong, quien además de político era erudito de la cultura china, recomendó. “Conjuntar la Medicina Tradicional China y la Medicina Occidental, utilizar los procedimientos y los conocimientos de la ciencia moderna para estructurar e investigar la Medicina Tradicional China, y llevarla al sitio que le corresponde.
Por fortuna en China se ha estudiado metodológicamente la forma de combinar estas dos medicinas. existen patologías o especialidades en las cuales se ubica claramente la participación de ambas medicinas, por ejemplo: se sabe que en el cáncer, la enfermedad cancerosa en sí, es equivalente a una energía patógena, esta responsabilidad se le deja a la medicina occidental, en cambio para fortalecer la energía antipatógena, la energía hemostática se prefiere darle la primicia a la medicina tradicional china. Al aplicarlo a la clínica los resultados son mucho mejores.
¿Qué relación hay entre naturismo y Acupuntura?
La práctica del naturismo es en esencia un sistema de tratamiento y mantenimiento de la salud a través de procedimientos naturales no invasores.
Consideramos que un tratamiento naturista adecuado no altera la efectividad del tratamiento acupuntural.
Sin embargo, hemos observado que algunos pacientes que siguen algún método naturista, probablemente mal dirigido, en ocasiones llegan a presentar cuadros que, desde el punto de vista de la Medicina Tradicional China, son patológicos y afectan la función de determinados órganos. No sabemos si esto es resultado de seguir mal la técnica naturista o debido a problemas conceptuales u operacionales intrínsecos del naturismo. Por otro lado, hemos observado que las indicaciones de algunas frutas o alimentos que se recomiendan en el naturismo son contrarias a las que aconseja la Medicina Tradicional China. En estos casos sugerimos al paciente cambiar algunos procedimientos en caso de que a nuestro juicio represente un problema para su salud.
En conclusión, la Acupuntura y el naturismo pueden complementarse ampliamente en la solución de los problemas de salud de los pacientes, pero es necesario acudir a especialistas serios y no a recetas de cocina de la vecina o de otra fuente poco confiable.
¿La Acupuntura tiene efectos secundarios?
Una de las características de la Acupuntura es que es un método sencillo, seguro y aplicable a un gran número de enfermos. Se puede decir que casi no tiene efectos colaterales. Tal como ocurre en la mayoría de las disciplinas médicas, si se practica adecuadamente, la Acupuntura es muy segura. Claro está que si se punciona en forma inadecuada existe el riesgo de lesionar órganos internos, pero estos accidentes generalmente sólo puede ocurrir en manos inexpertas.
Por lo anterior se podría cuestionar, ¿qué ocurre cuando se selecciona o se manipula en forma inadecuada algún punto? En términos generales se puede decir que no afecta, porque el organismo busca su equilibrio más o menos en forma inmediata. A veces después de alguna sesión de Acupuntura el paciente se siente débil, un poco mareado; esto es porque se “consumió” un poco de energía protectora del organismo. En estas circunstancias se recomienda a la persona que guarde un poco de reposo, y no olvidar de comentarlo a su médico ya que de esto depende en muchos de los casos el tiempo de permanencia de las agujas en las próximas consultas.
Son muy raros los pacientes que tienen algún síntoma desagradable posterior a alguna sesión de Acupuntura. Sin embargo, en un porcentaje relativamente pequeño de los pacientes que reciben tratamiento de Acupuntura por primera vez, se puede observar una reacción importante que puede consistir en un agravamiento de los síntomas. Esta reacción por lo regular dura únicamente 24 horas y sólo excepcionalmente se prolonga por varios días. Además, una vez pasada la crisis, generalmente existe una mejoría importante en relación a la condición previa al tratamiento.
Otra respuesta que se presenta después de cualquier tratamiento acupuntural es una sensación de cansancio o somnolencia que frecuentemente aparece inmediatamente después del tratamiento o pocas horas después, y en ocasiones hasta el día siguiente. Esta reacción es normal y pasajera y no debe preocupar en absoluto.
¿Qué sucede cuando aparece un moretón en el sitio donde se insertó una aguja?
Por debajo de la piel existen numerosos vasos sanguíneos pequeños, generalmente no visibles, de tal manera que al momento de la punción de la piel con agujas de Acupuntura, resulta inevitable atravesar uno o varios de ellos. Pero debido a lo fino y delgado de las agujas, su inserción generalmente resulta poco traumática, además, debido a la gran elasticidad de esos vasos, al retirar la aguja se cierran instantáneamente no dejando salir sangre. Sin embargo, ocasionalmente esto no ocurre aun en “vasitos” pequeños, o bien el “vasito” es de mayor calibre o se trata de un paciente con fragilidad capilar y saldrá un poco de sangre. En algunos casos la sangre se elimina por el orificio de entrada de la aguja en la piel, y en otros la sangre se riega debajo de ésta. En cualquiera de los dos casos puede aparecer un moretón, ya que en el primer caso, aunque salga una gota de sangre al exterior, frecuentemente queda algo debajo de la piel.
La sangre fuera de los vasos sanguíneos tiene que ser "digerida" por los macrofagos y por lo mismo, pasar por diversos procesos de coloración; primero morado, posteriormente más oscuro, para después ser, poco a poco, menos intenso hasta llegar a una tonalidad de amarillo claro y luego desaparecer completamente, este proceso por lo general no pasa más allá de dos semanas. Aparentemente este sangrado desde el punto de vista de la Medicina Tradicional China no es un efecto negativo, por el contrario, el hecho que la sangre se encuentre fuera de los vasos sanguíneos hace que ciertas células participen en la digestión creando un efecto de estimulación similar a la de la aguja insertada en ese lugar durante el periodo que dure la digestión, habitualmente no mayor de 15 días. Exceptuando el problema estético y en ocasiones lo molesto, el moretón generalmente puede ser benéfico. Incluso se recomienda que el paciente aplique masaje suave sobre ese punto con el fin de potenciar la estimulación. En caso de que el sitio del moretón sea muy doloroso, es suficiente con que se apliquen compresas de aguja caliente sobre la zona.
En algunas ocasiones, y sobre todo en algunos puntos cercanos a la mano, después de retirar la aguja o incluso durante horas o días se tiene una sensación de calambre o se presenta una sensación de corriente eléctrica, especialmente cuando se realizan ciertos movimientos. En estos casos tampoco hay que preocuparse, es una percepción pasajera que desaparecerá en corto tiempo, en ningún caso se ha presentado lesión permanente de algún nervio o tejido.
Gracias al efecto útil que se tiene cuando hay extravasación sanguínea durante la punción, se han implementado algunas técnicas de aplicación de la sangre del propio paciente sobre determinados puntos. Esto que se ha denominado como autohemoterapia acupuntural, se ha usado con gran efectividad, en el tratamiento de enfermedades como el acné, rinitis alérgica, asma bronquial donde le compromiso alérgico es muy importante, etc.
¿El acupunturista primero debe ser médico?
Uno de los libros más antiguos de la Medicina Tradicional China, el Huangdi Neijing, (El Primer Canon del Emperador Amarillo) dice: “Los cambios de la enfermedad son infinitos, difíciles de descifrar, sólo aquéllos que tienen el método pueden entenderlos y resolverlos”. Esta observación fue hecha hace más de dos mil años y sigue siendo válida hasta nuestros días; con esto se trata de dar énfasis a que aquella persona que tendrá que enfrentarse a la difícil tarea de combatir las enfermedades, restablecer la salud y prevenir la aparición de desequilibrios en el organismo, deberá de tener una preparación profunda, sólida, con un conocimiento amplio de los diversos, complejos y múltiples factores que pueden ponerse en juego en el desarrollo de una enfermedad, se tenga título o no, hay quienes tienen título de médico que no han entendido el método y hay profesionales en acupuntura que no tiene título de médico pero poseen el "método" En otras palabras, es necesario manejar el “método” (shu).
La experiencia clínica nos demuestra que en nuestro medio es muy necesario tener una base sólida en Medicina Occidental para poder asimilar mejor las terapias alternativas o paralelas, entre ellas la Medicina Tradicional China.
En ningún momento pretendemos restar valor a miles de personas bien intencionadas que utilizan sus conocimientos para resolver el problema de sus semejantes, al fin, como dice el dicho: “De médico, poeta y loco, todos tenemos un poco”. Existen excepciones en que practicantes de la salud con una formación extrauniversitaria poseen un excelente nivel académico y por consiguiente pueden brindar una buena atención al paciente, resolviendo muy variados problemas de salud. Sin embargo, es necesario delimitar su campo de competencia, acción y limitaciones, para poder asesorarse adecuada y oportunamente y no creer ciegamente que se pueden resolver cualquier problema por serio que éste sea.
La Norma Oficial Mexicana para la Práctica de la Acupuntura contempla la figura del Técnico Superior Superior en Acupuntura el cual tiene una participación activa y necesaria en el Sistema Nacional de Salud. Para que pueda realizar su práctica profesional, éste necesitará de la responsiva de un médico especialista en acupuntura. Su labor consiste en apoyar al médico acupunturista en la implementación terapéutica acupuntural.
La figura de Técnico Superior Universitario es fundamental y seguramente a mediano plazo en nuestro país la carga terapéutica más importante recaerá sobre los buenos técnicos superiores universitarios, serán los que tengan el contacto primario más importante con los pacientes, por tanto se deben formar los más profesionalmente posible.
¿Existen medicamentos que disminuyen o bloquean el efecto de la Acupuntura?
En general son pocos los medicamentos que llegan a bloquear o disminuir el efecto de la Acupuntura. Hasta el momento se sabe que los derivados de la cortisona interfieren con varios de los mecanismos de acción de la Acupuntura. Por esta razón, cuando se está bajo tratamiento acupuntural es recomendable no usarlos o administrarlos a las dosis más bajas posibles, pero no debe ser razón para suspender el tratamiento con cortisona o cualquier otro medicamento, quien decide en qué momento debe suspenderse el tratamiento con corticoides es el médico que los recetó, se puede sugerir e incluso comunicarse con el médico para conocer su punto de vista profesional.
La Naloxona, entre otros medicamentos, que por lo regular se utilizan a nivel de investigación y poco en la clínica, bloquea casi totalmente el efecto de la Acupuntura en lo que se refiere a la analgesia.
Los productos inmunosupresores como la azatiopina (Imuran), los productos que se usan en la quimioterapia del cáncer o enfermedades autoinmunes, también desmeritan el efecto de la acupuntura, más no son una contraindicación, a priori, para el uso de la acupuntura.
¿Se puede transmitir el SIDA con las agujas de Acupuntura?
Esta es quizá una de las preguntas que con más frecuencia se hacen los pacientes que acuden a un servicio de Acupuntura. Una de las premisas fundamentales de cualquier procedimiento terapéutico es la seguridad. La acupuntura, como se practica actualmente es un procedimiento terapéutico seguro. Después de más de 20 años de la aparición de del SIDA no se ha documentado un caso de transmisión de SIDA a través de las agujas de acupuntura. Afortunadamente hay una gran conciencia entre el profesional que practica la acupuntura y se toman en cuenta las medidas fundamentales para evitar la transmisión de enfermedades infectocontagiosas.
El Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida, SIDA, es una enfermedad producida por un virus muy lábil Si se esterilizan las agujas y demás instrumental que utiliza el acupunturista, el virus se destruye completamente. De lo anterior se deduce que el riesgo de contraer SIDA a través de la Acupuntura es improbable, sobre todo si se toman las precauciones necesarias. Sin embargo:
Independientemente de lo expuesto anteriormente y con el objeto de eliminar toda preocupación y desconfianza que pudiera tener cualquier paciente, y al mismo tiempo con el fin de garantizar que no existirá tampoco ningún contagio de otras enfermedades infecto-contagiosas, la Norma Oficial para la Práctica de la Acupuntura obliga a que en cada paciente se usen agujas nuevas y personales, esterilizadas en cada sesión de acupuntura, de esta forma se evita cualquier posibilidad de contagio, no sólo de SIDA, sino de cualquier otro tipo de enfermedad infectocontagiosa como la hepatitis y otras.
En el idioma chino cuando se refiere la Acupuntura generalmente se utilizan dos caracteres: 针灸Zhen y jiu, donde 针 zhen es aguija o Acupuntura y 灸 jiu es Moxibustión. Estos caracteres van generalmente unidos por la razón que con mucha frecuencia los dos procedimientos médicos se utilizan juntos, o uno después del otro.
El nombre de esta técnica deriva del término japonés mogusa. La mogusa es una especie de lana que se obtiene de moler las hojas de una planta conocida como Artemisa vulgaris, similar a nuestro estafiate o Istafiate (Artemisa mexicana). Esta "lana" se utiliza para la elaboración de una especie de puros o pequeños conos que al quemarse producen un calor más o menos uniforme, no hacen chispas y su combustión es relativamente lenta. A la combustión de la mogusa los médicos occidentales le llamaron Moxibustión.
Esta técnica se utiliza con frecuencia en combinación con la Acupuntura para estimular con calor los puntos o regiones del cuerpo. Se usa sobre todo en aquellas enfermedades de naturaleza fría, en dolencias por deficiencia, y en síndromes que la medicina tradicional china considera que hay estancamiento de sangre o energía. Sus principales funciones son eliminar el frío (en enfermedades producidas por la invasión de la energía patógena frío), tonificar o incrementar yang (la energía yang es caliente, cuando la energía yang disminuye se presenta frío de origen interno), promover la circulación de sangre y energía (cuando a una región con estancamiento de sangre o energía se le aplica calor, éste hace que aumente la fuerza de la energía y así pueda superar la barrera y eliminar el estancamiento).
Estas funciones constituyen los aspectos generales de la Moxibustión, sin embargo, habitualmente es de gran utilidad en el manejo de muy diversos padecimientos cuando se aplica específicamente sobre ciertos puntos con una técnica determinada.
Existen varios tipos de Moxibustión, pero los más frecuentes son:
1) Moxibustión directa 2) Moxibustión indirecta combinada 3) Moxibustión indirecta con puro o cigarro de moxa
1) La Moxibustión directa consiste en la aplicación de un pequeño cono de lana de moxa directamente sobre la piel, encendiendo su extremo libre. El paciente refiere calor bien localizado, que va aumentando gradualmente de intensidad, y una vez que se ha consumido aproximadamente la mitad (según la tolerancia de cada paciente), se retira para, de acuerdo a la situación del enfermo, aplicar uno o varios conos más. En ocasiones y con toda intención el médico busca producir una leve quemadura de la piel, con el objeto de aumentar el efecto de la Moxibustión.
2) La Moxibustión indirecta es colocar algún producto medicinal entre el cono de moxa y la piel. Se pueden utilizar, por ejemplo, rodajas de jengibre, cebolla o ajo. A veces se preparan una especie de “galletas” que contienen una mezcla de varias plantas medicinales que se seleccionan de acuerdo a la naturaleza de la enfermedad por tratar, y sobre de ellas se quema la moxa.
3) La Moxibustión con puro o cigarrillo de moxa consiste en calentar un punto de Acupuntura, o una determinada región, en forma indirecta, el puro o cigarrillo hecho con moxa, se acerca aproximadamente a unos 2 cm. de la piel del paciente (según la tolerancia) y se mantiene fijo o con pequeños movimientos de izquierda a derecha, de arriba abajo o circulares hasta que el paciente refiera calor más intenso. Se retira brevemente y se repite la operación por espacio de 5 minutos aproximadamente o hasta que la piel se enrojezca ligeramente. 4) Aguja calentada con moxa. Esta consiste en la aplicación de conos de moxa montadas sobre agujas de acupuntura previamente insertadas. Una vez encendidos se dejan a que se consuman en su totalidad y se retiran. Esta técnica permite la profundización de calor a un sitio muy puntual. Útil en el tratamiento de enfermedades crónicas especialmente de las articulaciones.
La utilidad de la Moxibustión es tan amplia que se puede decir que es un método terapéutico imprescindible para médico acupunturista.
Posterior a la aplicación de la moxibustión, y sobre todo si cae un poco de ceniza, se pude ocasionar una pequeña quemadura, esta quemadura es transitoria, no deja cicatriz alguna. Los cuidados que debe tener el enfermo es que debe extremar sus medidas de higiene sobre el sitio del punto quemado. Como se ha visto la moxibustión directa hay la que produce una quemadura intencionada y programada sobre determinado punto. Esta situación es muy útil en el tratamiento de algunas enfermedades que se relacionan con el frío o la deficiencia, su efecto terapéutico en ocasiones es sorprendente. En caso de que se produzca una leve quemadura es recomendable que el terapeuta informe al enfermo de los cuidados que debe seguir para cuidar adecuadamente la quemadura.
Tomado de http://www.mediqi.ch/tcm/methoden/moxibustion/
La Auriculoterapia o Auriculopuntura es una técnica terapéutica derivada de la Acupuntura china clásica y desarrollada en los últimos 50 años. Consiste en la inserción de agujas o aplicación de balines, magnetos, inyecciones con medicamentos, láser, etc., en puntos localizados en la oreja.
-En la Auriculoterapia la oreja, además dde ser el sitio donde se insertan las agujas para el tratamiento de muy diversos padecimientos, es también el sitio donde se reflejan alteraciones que existen en el cuerpo, siendo así un método de diagnóstico complementario de la Medicina Tradicional China.
El estudio de la oreja surgió tomando como base uno de los principales fundamentos teóricos de la Medicina Tradicional China, el concepto del “todo” (se esbozó en la sección correspondiente de la teoría). Este conceptos surge de la idea que el hombre forma parte de un todo que es la Naturaleza y el cuerpo humano, a su vez, es considerado también como un todo. Dentro de ese concepto unitario, las partes del todo reflejan la actividad del todo, cada parte contiene al todo. Así la oreja, como parte del cuerpo, contiene a todo el organismo y refleja su actividad. Otros microsistemas en la Medicina Tradicional China son la lengua, considerada como el espejo de la actividad de todos los órganos; el pulso, que refleja la actividad de todos los órganos; la cara, la mano, el pie, etc. En años recientes el naturismo ha dada mucha importancia a la Iridología, que evalúa la condición de todos los órganos a través de la observación del iris del ojo. Este concepto se puede extender hasta la célula, y a través de ella evaluar la condición del “todo”.
Por otro lado, y para reforzar el concepto del todo, se observó cierta similitud entre la forma de la oreja y un feto con la cabeza hacia abajo. Así, el lóbulo corresponde a la cabeza, la región superior a las extremidades inferiores, el interior de la concha, a los órganos internos, etc.
Otros dos aspectos que respaldan la importancia de la oreja son, en primer lugar, la Medicina Tradicional China que refiere a que todos los canales, directa o indirectamente, tienen conexión con la oreja y de ahí que se pueda conocer la condición de todo el organismo y se pueda también influir sobre todos los canales. El segundo aspecto es producto de investigación más reciente donde se demuestra la importancia de la oreja debido a su gran inervación, teniendo relación no sólo con nervios a nivel local o regional sino incluso con nervios muy importantes para todo el cuerpo.
Después de cuidadosas observaciones se “mapeó” la oreja y se han encontrado cientos de puntos.
El tratamiento con la Auriculoterapia se lleva a cabo de la siguiente manera:
Después de hacer un diagnóstico preciso, se seleccionan los puntos a tratar. La selección de estos puntos se hace en base a dos enfoques. Primero, a partir de un diagnóstico sindromático establecido a través de los procedimientos de diagnóstico convencionales de la Medicina Tradicional China, se seleccionan los puntos a tratar y sólo se procede a su localización sobre el área correspondiente. El segundo procedimiento parte de la exploración y examen de la oreja, de donde se deducen automáticamente los puntos a tratar. En el primer caso los puntos se detectan fundamentalmente por su localización anatómica. En el segundo caso la detección de puntos “patológicos” se hace en función del diagnóstico de la oreja, el cual se establece por 1) la observación directa de cambios de coloración de la piel, enrojecimiento, descamación u otras alteraciones en la región o punto correspondiente; 2) el aumento de la sensibilidad a la presión con relación a otras áreas; 3) cambios eléctricos que presentan los puntos, en especial cuando hay alguna patología relacionada con el órganos o región que representan. Por ejemplo, cuando hay alguna enfermedad del corazón, el punto de corazón en la oreja se vuelve más sensible a la presión, con frecuencia cambia la coloración de la piel en relación a la naturaleza de la enfermedad, y conduce mejor la corriente eléctrica.
Muchas veces tanto el diagnóstico como la selección de puntos a tratar, se hacen en función de los dos enfoques simultáneamente.
l tratamiento en los puntos seleccionados se realiza fundamentalmente con tres técnicas:
1) Estimulación con agujas filiformes convenciones (pueden ser también especialmente diseñadas para la oreja, de un tamaño y grosor más conveniente) reteniendo las agujas desde 5 minutos hasta 1 hora. 2) Estimulación permanente con agujas de retención diseñadas especialmente para permanecer intradérmicas por tiempo prolongado, el cual puede variar desde varios días hasta varias semanas con revisiones y limpieza periódicas. 3) Estimulación con “bolitas” de retención que pueden ser semillas de una planta china, balines de diferentes materiales tales como oro, plata, acero inoxidable, plástico, magnetos, etc. Al igual que las agujas de retención, estas “bolitas” se pueden mantener en la región por espacio de varias semanas.
A nuestro juicio, la Auriculoterapia es un tratamiento útil. Generalmente la utilizamos como procedimiento complementario o auxiliar de la Acupuntura corporal (quizá en un 20 a 30 % de los pacientes); son raras las ocasiones en que la usamos como procedimiento único, lo cual pudiera ser el caso en niños, en pacientes que tienen que viajar, etc.
Algunos médicos consideran que la Auriculoterapia es una técnica que se utiliza únicamente como tratamiento sintomático y que para obtener un efecto curativo es necesario combinarla con otras técnicas como la Acupuntura corporal.
¿Qué hay de cierto en que con la Acupuntura se baja de peso?
Como se ha insistido anteriormente, la Acupuntura es un sistema que pretende restablecer el equilibrio perdido, causante de la enfermedad. En la mayor parte de los casos la obesidad es de origen exógeno, esto significa que la persona obesa abusa en la cantidad y/o calidad de los alimentos, lo que crea un aumento en el tejido adiposo y en consecuencia aumento de peso como síntoma más importante. También se relaciona con los malos hábitos en cuando a calidad y ritmo de alimentación.
Una de las creencias falsas es considerar a la Acupuntura como el método más fácil de bajar de peso, y que con unas cuantas “agujitas” en la oreja, e incluso una sola, una persona puede bajar varios kilos por semana.
Lo importante es elaborar un buen diagnóstico y en función de eso proponer un esquema terapéutico. Basándonos en una experiencia de varios años, podríamos decir, con una buena dosis de certeza, que la Acupuntura es un auxiliar en el manejo de la obesidad.
Existen puntos y esquemas terapéuticos dentro de la Acupuntura que efectivamente pueden asistir en el manejo del sobrepeso a través de los siguientes efectos: 1) disminución del apetito; 2) efecto tranquilizador (un buen número de personas comen en forma compulsiva y cuando se encuentran bajo un determinado nivel de stress comen más, a veces sin darse cuenta, como una forma de canalizar su estado de ansiedad); 3) posibilidad de saciar el hambre con menor cantidad de alimento; 4) modificar los hábitos alimenticios, 5) acelerar ligeramente el metabolismo.
Por otro lado, vale la pena recalcar que el tipo de medicina que practicamos es integral, es decir no se atacan enfermedades o síntomas aislados con "recetas de cocina". No podemos fraccionar el organismo y resolver al paciente exclusivamente el síntoma que le preocupa o le molesta, dejando a un lado el resto del organismo (desgraciadamente esto sucede con frecuencia en la medicina superespecializada). Es frecuente que el paciente acuda al acupunturista con la idea de resolver exclusivamente su problema de sobrepeso, además de que cree, o le han hecho creer, que la solución es inmediata o que no requerirá de dieta o de otros recursos. Desgraciadamente en años pasados estuvo de moda y proliferó en forma desmedida la práctica de la Acupuntura para la reducción de peso. Fue tal su difusión que llegó al grado de que la gente comenzó a asociar Acupuntura con obesidad y al ver a alguien con agujitas en la oreja lo primero que pensaban es que se trataba de Acupuntura para reducción de peso.
En nuestra clínica, en primera instancia, cuando un paciente acude a consulta con la solicitud exclusiva de tratamiento para bajar de peso, le orientamos quizá desilusionándolo un poco, y le ofrecemos a cambio un tratamiento integral que no sólo le podría auxiliar en el control de su peso sino que también atacaría otros problemas, mejorando su condición general de salud y fortaleciendo su resistencia corporal.
Ante la pregunta expresa de que la acupuntura sirve para bajar de peso, nosotros decimos que no sirve. Es importante la orientación alimenticia y en muchos de los casos debemos canalizar a estos pacientes a los profesionistas encargados de su manejo como bariatras, nutriologos, etc.
¿Qué son las ventosas y para qué sirven?
Las ventosas son un método de tratamiento que consiste en succionar la piel haciendo vacío con un frasco, vasija o recipiente, hechos de diferentes materiales, con el fin de estimular una región del cuerpo y obtener un efecto terapéutico.
La obtención del vacío se realiza generalmente con la ayuda de fuego para consumir el oxígeno dentro del recipiente o la obtención de vacío mecánicamente succionando el aire mediante dispositivos especializados.
Los principales efectos de la aplicación de ventosas son la activación de la circulación de sangre y energía y la relajación muscular.
La aplicación de ventosas en un procedimiento que desde hace mucho tiempo se utiliza en nuestro país. Sin embargo, prácticamente se ha abandonado y las nuevas generaciones sólo saben de su existencia porque la abuelita lo practicaba. Su utilización al parecer estaba limitada al tratamiento del “aire”, relacionado por lo regular con dolores musculares, por la creencia de que dichos dolores eran ocasionados por la entrada de aire entre los músculos, mismo que se podía extraer por medio de una ventosa. La técnica más común en México consiste en colocar una moneda sobre la piel y sobre la moneda un pedazo pequeño de vela. Se enciende la vela y sobre ésta se coloca una vasija (comúnmente se utiliza un vaso pequeño de aprox. 100 ml.). Cuando el oxígeno dentro del vaso se consume, se crea vacío hasta que se apaga la vela, quedando la ventosa bien adherida y succionando la piel. A veces las paredes del vaso se impregnan de alcohol, se enciende la vela y se coloca sobre la piel.
En China la aplicación de ventosas es un sistema terapéutico muy desarrollado.
Existen muy diversos técnicas de aplicación de ventosas y muy variadas indicaciones. En China (Korea, Japón, y otros países del Oriente) existen vasijas especiales, apropiadas para la realización de este método terapéutico. En general tienen boca ancha y bordes redondeados lo cual permite una mayor área de succión y no lastimar la piel circundante. A la vasija con la cual se realiza esta técnica se le llama ventosa. Puede ser de vidrio, bambú y porcelana.
Las técnicas comunes de aplicación de ventosas son las siguientes:
1) Ventosa única fija 2) Ventosas múltiples fijas 3) Ventosa movible múltiple 4) Ventosa deslizable 5) Ventosa sobre aguja 6) Ventosa con sangría
El método de aplicación de ventosas que con más frecuencia se utiliza en la práctica clínica de los acupunturistas, es la de ventosa movible múltiple. Esta técnica complementa el tratamiento de Acupuntura, sobre todo en problemas de la espalda en general (hombros, dorso, cintura) y de la columna vertebral.
Padecimientos en que con mayor frecuencia utilizamos ventosas son los relacionados con el sistema musculoesquelético.
En enfermedades agudas del aparato respiratorio, estimulan una recuperación más rápida. En este caso, por ejemplo, se utilizan ventosas fijas y frecuentemente con sangría.
En dolencias de las articulaciones, sobre todo en los procesos agudos que cursan con tumefacción y aumento de calor, también se recomienda la utilización de ventosas con sangría.
Existen ventosas de diferentes tamaños y pueden aplicarse en cualquier región del cuerpo.
El tiempo de permanencia de la ventosa es corto aunque en ocasiones se puede dejar hasta por 10 minutos o más.
Otro procedimiento para crear vacío y efectuar un tratamiento similar al de las ventosas es usa un frasco de vidrio o plástico o bomba aspiradora unida por una corta manguera en cuyo extremo hay una campana pequeña. En la base de la campana se abre un orificio de 2-3 mm. de diámetro para controlar la aparición y desaparición del vacío. La aplicación de ventosas para sangrar algunos puntos es especialmente útil en el tratamiento de neuralgia del trigémino.
¿La Acupuntura puede ayudar a prevenir las enfermedades?
En el Primer Canon del Emperador Amarillo, Huang di Neijing, que se escribió hace más de dos mil años y es la base actual del sistema teórico de la Medicina Tradicional China dice:
“El buen médico acupunturista es aquel que domina la Teoría del yin y yang. Desde yin puede llegar a yang (cuando la enfermedad está en yin trata a yang), desde yang puede llegar a yin; cuando la enfermedad está en el lado derecho trata el izquierdo, cuando la enfermedad está en el derecho trata el lado izquierdo. Al efectuar el diagnóstico utiliza su propio cuerpo como punto de comparación, por medio de manifestaciones externas muy sutiles puede comprender el estado de los órganos internos, puede decir la etiología y comprender la fisiopatología de la enfermedad de su paciente, por lo tanto puede dominar el diagnóstico y el tratamiento y así impedir que el paciente se encuentre en una situación peligrosa”.
La prevención de las enfermedades se puede ver desde dos puntos de vista; cuando la persona no padece ninguna afección y se utiliza algún procedimiento para fortalecer “la salud” y no dar oportunidad a que el mal se anide dentro del organismo. La otra situación es cuando se ha desarrollado alguna enfermedad y se usan uno o varios métodos para que ésta no evolucione hacia un nuevo estado de la misma.
La Moxibustión del punto Dazhui (localizado en la región baja del cuello) minimiza la posibilidad de ser afectado de gripe cuando hay alguna epidemia de ésta.
Dentro de la medicina en general se habla de historia natural de la enfermedad. Este concepto determina la evolución en cuanto a tiempo que siguen los cuadros definidos como enfermedad. Por ejemplo: ¿cuál es la evolución de una persona que es infectada por el virus de la hepatitis?, ¿qué sucede a la semana, al mes, a los tres meses, a los seis meses, etc.?
Cuando una persona ha sido atacada por alguna enfermedad hay un periodo en que las manifestaciones clínicas son muy vagas, incluso no se refleja alteración alguna en los exámenes de sangre u orina. Este periodo recibe varios nombres: periodo prodronico, de incubación, etc. En algunos casos, y dependiendo del padecimiento y del enfermo, se presenta síntomas imprecisos tales como cansancio físico o mental, falta de apetito, dolor de cabeza, dolor muscular, etc. Para la Medicina Tradicional China si hay algún síntoma (por vago o insignificante que éste sea) se debe hacer un diagnóstico y, en consecuencia, efectuar un tratamiento encaminado a la solución del problema. Aún más, incluso en ausencia de síntomas se puede conocer la condición de salud de alguna persona y de acuerdo a ello realizar un tratamiento que va a ir encaminado a corregir aquellas deficiencias que se hubieran encontrado y así no sólo se mantendrá el estado asintomático del paciente, sino que se mejorará su condición de salud y se podrá prevenir en gran medida la aparición de algún problema importante. Esto significa que en muchos casos la Acupuntura o la herbolaria podrían impedir (prevenir) la evolución de alguna enfermedad futura más grave o de consecuencias impredecibles. En este sentido la Acupuntura previene las enfermedades, o el agravamiento de las mismas, incluso en etapas en las cuales aún no está muy definido el cuadro. En la práctica de la Medicina Tradicional China, para efectuar el tratamiento de cualquier condición (condición de salud del enfermo, enfermedad, padecimiento, molestia, malestar, disfunción, síntoma, signo manifestación anormal, etc.), se procede al análisis minucioso de diferentes aspectos del diagnóstico tradicional (interrogatorio, observación de la cara, la lengua, etc. palpación general, abdominal, palpación del pulso, etc.), y es a través de ello que se recoge muchísima información valiosa que nos proporciona una idea bastante clara del estado de salud de una persona, y así poder entonces determinar el tratamiento a seguir, ya sea con Acupuntura, herbolaria, hábitos higiénicos-dietéticos, etc. Esto quiere decir que para poder ofrecerle un tratamiento al enfermo, no necesariamente necesita proporcionarnos un nombre o etiqueta de la supuesta enfermedad que sufre, o bien llegar con una sintomatología muy florida para que entonces el tratamiento pueda ser dirigido específicamente a la eliminación de esos síntomas, sino que, de alguna manera, con la información obtenida, se puede conocer la situación anormal de algunos órganos y sistemas y poder predecir que si no se corrige o se siguen cierta normas o tratamiento podría mas adelante ya expresarse con la sintomatología variada y que es entonces cuando se podría decir que el problema es mayor y consecuentemente, el tratamiento o curación de tal situación será también más difícil. De tal manera que una evaluación oportuna de la condición de salud del sujeto nos permite ofrecerle un tratamiento preventivo real. Aún más, si un enfermo sufre de un padecimiento determinado el cual es el que motivó su consulta, al hacer un estudio minucioso se puede conocer el estado de su organismo en general, en forma integral, de tal manera que no sólo se le resuelve el problema que motivó su visita sino que se le ofrece también la corrección de otras molestias antes de que ésta se manifiesten en forma florida. Ahora bien, la solución de un problema determinado de salud quizá no dependerá únicamente de la eliminación del síntoma molesto que le obligó a solicitar ayuda, sino que requerirá seguramente de la corrección de uno o varios problemas que o bien dieron origen la síntoma o que lo favorecieron de alguna manera.
De lo anterior nos podemos dar cuenta que efectivamente se realiza medicina preventiva con la práctica racional de la Medicina Tradicional China.
Un ejemplo del fortalecimiento de la “salud” en la Medicina Tradicional China es el calentamiento por Moxibustión del también llamado “punto de la longevidad” (Zusanli) que se localiza por debajo de la rodilla. El procedimiento que se recomienda es el “moxar” durante aproximadamente 5 min., los primeros cinco días de cada mes a partir de los cuarenta años. Se ha demostrado que cuando se procede en esta forma bajan las concentraciones de colesterol en la sangre, hay menos propensión a la hipertensión arterial y en personas predispuestas a la diabetes mellitas disminuye el riesgo de padecerla.
Independientemente del efecto directo que tienen diversos puntos sobre la prevención de las enfermedades, las enfermedades degenerativas como la diabetes mellitus, el cáncer, enfermedades cardiovasculares, son de un tiempo de "incubación" muy lento, se desarrollan después de muchos años de agresión, por tanto es necesario educar, convencer y orientar la enfermo la forma de evitar la aparición de estas enfermedades.
¿En qué casos no se debe usar acupuntura?
Existen situaciones en las cuales no es recomendable usar acupuntura, p.e. en pacientes muy debilitados (cuando después del tratamiento el paciente se siente muy cansado, se debe reducir el tiempo de permanencia de las agujas así como las la intensidad de manipulación, sí aún así el enfermo se siente muy cansado no se debe aplicar acupuntura) En enfermos que no aceptan el tratamiento, en enfermos con gran afección psiquiátrica, estados de ansiedad o depresión extrema, en enfermos que recién han hecho una comida copiosa (es recomendable no aplicar agujas 30 minutos después de que el enfermo ha ingerido alimentos, ya que puede producir alimentos), hay puntos que durante el embarazo no se deben aplicar (normalmente un profesional en acupuntura conoce bien los puntos que no debe usar durante el embarazo), algunos puntos o determinadas manipulaciones deben limitarse durante la menstruación especialmente si ésta es muy abundante. La electroestimulación es preferible no usar en enfermos que tienen marcapasos, así como limitar y vigilar la intensidad de la estimulación eléctrica en personas con antecedentes o padecen de crisis convulsivas epilépticas.
Se puede recibir un tratamiento al mismo tiempo que se recibe la terapia con flores de Bach.
La acupuntura no altera o bloquea el efecto de las flores de Bach, esto se basa en que, desde que ha llegado esta terapia a México no se ha conocido de algún problema. Las flores de Bach tienen un campo de acción terapéutico sobre alteraciones emocionales y la acupuntura ha demostrado tener un buen efecto en el manejo de depresión, insomnio, estados de ansiedad, etc. En la clínica se ha observado un sinergismo entre estos dos procedimientos. Sin embargo es conveniente que el paciente informe a su acupunturista que está tomando flores de Bach.
La craneoacupuntura es uno de los denominados microsistemas de la acupuntura (otros microsistemas son: la acupuntura de mano o quiroacupuntura, acupuntura del pie o podoacupuntura, acupuntura del abdomen, acupuntura del alrededor del ojo, etc.) Este sistema consiste en colocar agujas en el ciertas zonas o puntos de cuero cabelludo. Estas zonas o puntos se ubican tomando como referencia algunas funciones de ciertas partes del sistema nervioso central en especial de la corteza cerebral, así la zona más cercana del cuero cabelludo a la zona motora se usa en el tratamiento de afecciones motoras, la zona sensitiva se encuentra sobre la región de la corteza cerebral que tiene la función de manejar la sensibilidad, etc. Esta terapéutica ha resultado muy útil en el tratamiento de afecciones del sistema nervioso y es una procedimiento invaluable para el tratamiento de secuelas de evento cerebrovascular como la embolia o el infarto cerebral. También es uno de los principales recursos que tiene el acupunturista para el manejo de parálisis cerebral infantil, algunos tipos de cefalea, vértigo, etc. responde de una manera importante al tratamiento con craneoacupuntura. También se puede usar en combinación con acupuntura corporal, auriculoacupuntura u otros microsistemas o procedimientos de la acupuntura.
Es necesario ir a China o Japón para aprender acupuntura
A decir de las autoridades de la Universidad de Medicina Tradicional China y Farmacología de Beijing, actualmente en el mundo existen universidades o escuelas que ofertan cursos de acupuntura con calidad suficiente para formar profesionales en acupuntura con un nivel técnico suficiente para ofrecer una práctica acupuntural efectiva y segura. México no es la excepción, cuenta con varias centros de enseñanza superior como la Escuela Nacional de Medicina y Homeopatía del Instituto Politécnico Nacional que ofrece una especialidad medica en acupuntura humana con duración de dos años. La Universidad Autónoma Metropolitana también ofrece otro curso de acupuntura y fitoterapia con duración también de dos años. Estos cursos permite que la Dirección General de Profesiones otorgue la cedula profesional de Especialista en Acupuntura Humana.
¿Son mejores los acupunturistas chinos que los mexicanos?
Sin duda que existen profesionistas buenos en todos los países y eso no depende de la raza o nacionalidad, hay muchos chinos o coreanos o japoneses que han llegado a nuestro país con una buena intención de enseñar, sin embargo hay muchos otros que se aprovechan de su origen oriental y de su mal español para engañar a la gente, porque en muchos de los casos, no han sido formados de manera formal en acupuntura ni en su país de origen ni en otro lugar, por el momento no hay un sólo acupunturista nacido en oriente que tenga cédula profesional de especialista en acupuntura. Eso no significa que existen algunos profesionales en acupuntura con una formación profesional sólida.
¿Es necesario saber chino para poder ser acupunturista?
Sin duda el idioma chino es una herramienta valiosa para acceder a la gran cantidad de información que hay y se genera continuamente en China, sin embargo la información que se tiene en español y en inglés es por el momento suficiente para ofrecer una calidad en la formación profesional del acupunturista. Hace algunos años, la información se limitaba a algunos libros y otros materiales de tipo informativo y poco de tipo formativo. Sin duda la información se irá incrementado y en consecuencia la mejor formación del profesional en acupuntura. En las instituciones donde se ofrece la formación en acupuntura mencionada se hace investigación clínica y básica lo que está permitiendo la generación de conocimientos primera fuente..
Herbolaria
La herbolaria china es un procedimiento terapéutico de la Medicina Tradicional China que utiliza como materia primaria principal a las plantas, aunque también usa productos de los reinos mineral y animal. Dispone de su propio sistema teórico que guía su aplicación clínica.
La herbolaria china considera que todos los productos medicinales tienen un determinado sabor, naturaleza y dirección determinados, y es en relación a esto que tienen una función más o menos definida.
De acuerdo a la herbolaria china los medicamentos tienen uno o varios de los cinco sabores: amargo, ácido, dulce, picante y salado. Se incluye además el insípido y astringente. Cada uno de estos sabores tiene una función en particular:
El amargo tiene una función catártica, sedante y secante. Por ejemplo la raíz de ruibarbo es de sabor amargo y tiene función catártica; se puede utilizar para sedar el calor del intestino que provoca estreñimiento, tiene además la función de hacer descender la energía. La almendra de chabacano tiene la capacidad de hacer descender la energía del pulmón que siempre debe ser descendente, pero que por la invasión de alguna de las energías patógenas, frío, viento o calor hace que la energía del pulmón ascienda y se manifiesta tos, disnea, estertores, etc. En estos casos el sabor amargo de las almendras de chabacano hace descender la energía, lo cual se ve reflejado en que suprime la tos y elimina los estertores y la disnea (dificultad para respirar).
El sabor ácido tiene una función “concentrante”, “fijante”. Generalmente se utiliza en el tratamiento para contener el sudor que 22 por debilidad o deficiencia de energía se escapa, o se emplea en casos de diarrea que por no poder concentrar el intestino se presenta.
El sabor dulce casi siempre es tonificante, incrementa la energía, regula la actividad digestiva, etc. Regularmente se utiliza en el tratamiento de enfermedades por deficiencia (por ejemplo el ginseng es de sabor dulce, el orozuz también es tonificante y de sabor dulce).
El sabor picante es dispersante, favorece la circulación de la sangre y energía. Frecuentemente se utiliza en el tratamiento de enfermedades de la superficie. (El resfriado común en su etapa inicial se considera como enfermedad de la superficie). Un ejemplo de este sabor es la menta, que tiene la capacidad de producir un poco de sudoración y así, a través de la misma, eliminar el problema de la superficie.
La flor de cártamo es de sabor picante y favorece la circulación de sangre y energía que por algún motivo se estancó. Por ejemplo, se consideran enfermedades por estancamiento los problemas coronarios, angina de pecho. La flor de cártamo tiene un sabor picante y se considera efectiva para este tipo de padecimientos.
El sabor salado es relajante así como catártico. Se utiliza en el tratamiento de tumoraciones, de concentraciones anormales de flema o humores (para la Medicina Tradicional China los nódulos o tumoraciones con frecuencia son producto del estancamiento de flemas o humores enfermizos). En estos casos los medicamentos salados son de mucha utilidad.
La naturaleza de los medicamentos se puede clasificar en cinco tipos: Fría, caliente, fresca, cálida y neutra. Para enfermedades calientes se utilizan medicamentos fríos, para enfermedades frías se utilizan medicamentos calientes. Dependiendo de la intensidad del frío o del calor se seleccionan medicamentos fríos y frescos, calientes y cálidos.
Otro de los aspectos más importantes de la herbolaria china es la combinación que se hace con dos o más productos medicinales. Es muy raro que se utilice un solo medicamento ya que con frecuencia la enfermedad no sólo tiene un aspecto; por ejemplo, se dice que para que una energía patógena haya penetrado al organismo debe primero haber deficiencia en el interior, por esto se combinan por una parte medicamentos que eliminen la energía patógena y por otra que tonifiquen la energía de protección externa, etc. La combinación de medicamentos es todo un arte y es lo que le da nombre a los médicos.
Por otra parte se dice que la fuerza de la herbolaria tradicional china está en su adecuada combinación, una fórmula diseñada de acuerdo al estado particular y temporal del paciente tiene una tremenda capacidad terapéutica.
A lo largo de la historia de China, así como en la actualidad, el procedimiento terapéutico más utilizado es la herbolaria tradicional china. Se tienen descritos cerca de 6000 productos de la herbolaria, y se calculan más de 100,000 fórmulas magistrales. De estos miles de productos, en la clínica los más usados son cerca de 500 medicamentos, las fórmulas más usadas y que son las base de la práctica clínica cotidiana son alrededor de 200.
Desgraciadamente nuestro país, a pesar de ser uno de los principales métodos terapéuticos de que se vale la Medicina Tradicional China.
Como ejemplo, a continuación presentamos la forma en que se estudia un medicamento de acuerdo a la Medicina Tradicional China, el Ginseng:
Nombre en chino: 人参 Ren shen Nombre farmacológico: RADIX GINSENG Nombre cietífico: Panax ginseng C.A. Mey. Nombre común: Raíz de ginseng Sabor: Dulce, ligeramente amargo Naturaleza: ligeramente cálida Canales a los que penetra: A los doce canales y en especial a bazo y pulmón
Es un potente tonificante (macrotonificador) de la energía ancestral (yuan qi); tonifica el bazo; incrementa la energía del pulmón, genera líquidos y alivia la sed; es antitusígeno; pacifica el espíritu (shen) e incrementa la actividad mental (aumenta la memoria).
Indicaciones:
1. Síndromes de deficiencia de energía con tendencia a prolapsos.
En aquellos casos en los que hay una pérdida de sangre importante, vómito o diarrea intensos, así como en todas las enfermedades en las cuales hay una deficiencia importante de la energía yuan de origen, regularmente se presenta deficiencia con tendencia al prolapso (caída de los órganos de su situación anatómica normal). El pulso general es débil, desfalleciente. La energía yuan de origen es la energía más elemental, más básica de todas las energías. El ginseng tiene la capacidad de tonificar potentemente (macrotonificación) y salvar de la deficiencia extrema. Puede utilizarse como medicamento único en dosis alta en una infusión espesa. Este compuesto es uno de los más importantes para tonificar la energía y contener los prolapsos. Si además se observa sudoración espontánea, extremidades frías y demás datos de agotamiento de yang se puede agregar acónito, con el objeto de aumentar la fijación de yang.
El bazo y el estómago son la base de la energía adquirida y la fuente de la transformación de los alimentos. En caso de deficiencia de energía del bazo el proceso de transformación se torna deficiente, manifestándose entonces por sensación de debilidad corporal, falta de apetito, sensación de plenitud y presencia de masas en la región superior del abdomen, vómito, diarrea, etc. El ginseng es macrotonificador de la energía yuan de origen y nutre la energía del bazo, por esto se selecciona en el síndrome de deficiencia de energía del bazo. Frecuentemente se combina con atractilodis blanco, páquima, orozuz tostado, así como otros medicamentos que revitalizan al bazo y al estómago.
El pulmón gobierna la energía de todo el organismo, en caso de agotamiento de su energía se pueden presentar síntomas tales como respiración superficial y corta, agotamiento por pequeños esfuerzos, respiración ruda ante un esfuerzo pequeño, pulso deficiente, sudoración espontánea, etc. El ginseng es macrotonificador de la energía yuan de origen y nutre la energía del pulmón, por lo que se puede utilizar en el tratamiento del síndrome de agotamiento de la energía del pulmón. Frecuentemente se combina con nueces, gejie (una especie de salamandra), etc.
El ginseng tiene la capacidad de nutrir la energía, genera líquidos y alivia la sed, se selecciona para la lesión de líquidos y energía causada por alguna enfermedad febril, manifestada por fiebre, sed, sudoración abundante, pulso grande con fuerzas, frecuentemente se combina con yeso, anemarrhena, orozuz, etc. Esta fórmula tiene las funciones de enfriar el calor, nutrir la energía, generar líquidos y aliviar la sed. En caso de que el calor lesione a la energía y a yin con sed intensa, sudoración abundante, pulso débil, etc., puede combinarse con ophiopogon, schisandra, etc. Fórmula que tiene la función de nutrir la energía, alimentar el yin, aliviar la tos y detener la sudoración. Para el tratamiento del síndrome xiao ke (diabetes mellitas) se combina con rehmannia, scrophularia, ophiopogon, etc.
Este síndrome se manifiesta por insomnio con muchas ensoñaciones, angustia, intranquilidad, amnesia, etc. Como se ha dicho anteriormente el ginseng es un macrotonificador de energía yuan de origen, y tiene la capacidad de pacificar el espíritu y aumentar la memoria, por esto se selecciona en casos de deficiencia de energía y consumo de sangre que produce los síntomas antes mencionados. Con frecuencia para este objeto se combina con danggui, semillas de azufaifa, etc.
Por otra parte se puede utilizar también en el tratamiento del síndrome de deficiencia de sangre se combina con angélica dang gui, rehmannia, así como otros medicamentos tonificantes de sangre, partiendo de la base de que con medicamentos tonificantes de energía como el ginseng, al incrementar la energía se genera sangre. Para el tratamiento de impotencia sexual frecuentemente se combina con cuerno de venado, placenta humana, así como otros medicamentos tonificantes de yang. Combinado con estos medicamentos se puede aún más la energía qi y fortalecer a yang.
Uno de los procedimientos terapéuticos más importantes de la medicina tradicional china es el masaje. Su historia se remota a hace más de 2000 años, fue paulatinamente incorporando el sistema teórico de la medicina china. Consiste en la implementación de algo más de 30 diferentes técnicas de masaje que se hacen principalmente con las manos, aunque también se puede usar los codos, los pies, etc. con el objeto de restablecer la salud e incrementar la capacidad homeostática. La cobertura terapéutica es muy amplia en especial enfermedades del sistema locomotor, nervioso, etc. El sistema teórico de la medicina tradicional china es el que rige el abordaje médico del masaje. Aunque recientemente con los conocimientos y el sistema de investigación de la medicina occidental ha enriquecido mucho la aplicación del masaje. Uno de los procedimientos del masaje es la presión con los dedos de los puntos de acupuntura, este sistema en japonés se conoce como shiatsu y es de los más conocidos en el mundo del masaje.
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